
Rinchen TerdzodTD2413ཟབ་མོ་སྙིང་ཐིག་གི་གནད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་དོན་ཁྲིད་ལག་ལེན་གསལ་བ་བཞུགས་སོ། །དགོངས་པ་ཟང་ཐལ། དོན་ཁྲིད།
58-11-1a
༄༅། །ཟབ་མོ་སྙིང་ཐིག་གི་གནད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་དོན་ཁྲིད་ལག་ལེན་གསལ་བ་བཞུགས་སོ། །དགོངས་པ་ཟང་ཐལ། དོན་ཁྲིད།
༄། །བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ།
༄༅། །ཟབ་མོ་སྙིང་ཐིག་གི་གནད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་དོན་ཁྲིད་ལག་ལེན་གསལ་བ་བཞུགས་སོ། །
58-11-1b
སྐུ་གསུམ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ནས། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡི། །ཞལ་གདམས་ལག་ཁྲིད་འབྲི་བར་བྱ། །འདིར་ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཡང་སྙིང་བཅུད་ཐིག་གི་ཞལ་གདམས་ལག་ཁྲིད་འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རིང་བརྒྱུད་དང་ཉེ་བརྒྱུད་དོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྔ་འགྱུར་དང་ཕྱི་འགྱུར་གྱི་ལུགས་སོ། །དང་པོ་སྔ་འགྱུར་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རོ། །སྤྱིར་ནི་རྒྱབ་ཆོས་སུ་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་ནི། དཔལ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང་། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་བཤད། 
58-11-2a
དེས་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་བཤད། དེས་སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་བཤད། དེས་སྐུའི་རིག་འཛིན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་བཤད། དེས་ཐུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སེང་ཧ་ལ་བཤད། དེས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། མཁས་པ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང་། སྒྲ་སྒྱུར་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང་གསུམ་ལ་བཤད། རིག་འཛིན་རྣམ་པ་དེ་གསུམ་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང་། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང་། སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་དང་། གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་བཤད། དེས་ལས་ཅན་སྙིང་གི་བུ་ཀུན་སྤངས་དོན་ཡོད་རྒྱལ་མཚན་ལ་བཤད། དེས་བརྒྱུད་འཛིན་བསོད་ནམས་མཆོག་བཟང་ལ་བཤད། དེས་གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ་བཤད། དེས་བྱང་སེམས་ཀུན་དགའ་ཉི་མ་ལ་
58-11-2b
བཤད། དེས་ཞེན་གྲོལ་རཏྣ་དྷྭ་ཛ་ལ་བཤད། དེས་རོང་པོ་དཀོན་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལ་བཤད། དེས་བླ་མ་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན་ལ་བཤད། དེས་བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེང་གེ་ལ་བཤད། དེས་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ་ལ་བཤད། དེས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་བཤད་དོ། །ཡང་ན། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། དེས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན། དེས་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། དེས་སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། དེས་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སེང་ཧ། དེས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས། ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ་དབང་དང་གདམས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གནང་བ་ཡིན་ཅིང་། དེ་མན་ཆད་གོང་དང་འདྲའོ།། །།གཉིས་པ་ཕྱི

【现代汉语翻译】
《汇集深奥心髓一切要点的窍诀实修明鉴》。
证悟现前。窍诀。
顶礼上师传承。
《汇集深奥心髓一切要点的窍诀实修明鉴》。
于三身传承的上师，以三门恭敬顶礼，将书写光明金刚藏的心要口诀实修。此处，对于成为一切乘之顶峰的极密无上光明金刚藏之精要心髓的口诀实修，分为上师传承和由此而生的教言两部分。第一部分又分为远传和近传。第一部分又分为古译派和新译派的规矩。第一部分古译派又分为共同和特殊。共同的在后文中了解。第二部分特殊的是：
普贤父母为报身五部父母，以及第六金刚持大尊前宣说。彼于导师金刚萨埵前宣说。彼于化身噶饶多杰前宣说。彼于身之持明蒋巴谢宁前宣说。彼于意之持明西日桑哈前宣说。彼于持明莲花生大士和，智者比玛拉米扎和，译师贝若扎纳三位前宣说。持明三尊于国王赤松德赞和，空行益西措嘉和，纳南多杰敦炯和，伏藏师持明大尊等前宣说。彼于具缘心子衮邦多昂嘉参前宣说。彼于传承持有者索南乔桑前宣说。彼于成就者唐东嘉波前宣说。彼于菩萨衮噶尼玛前
宣说。彼于解脱贪执Ra tna dhwa dza前宣说。彼于绒波衮秋多杰前宣说。彼于喇嘛释迦坚赞前宣说。彼于喇嘛绛曲僧格前宣说。彼于喇嘛扎西嘉措前宣说。彼于根本上师前宣说。又或者，普贤王如来。彼于第六金刚持大尊。彼于导师金刚萨埵。彼于化身噶饶多杰。彼于持明西日桑哈。彼于莲花生大士。邬金仁波切将灌顶和教言全部圆满赐予成就者唐东嘉波，此后与上述相同。

【English Translation】
《A Clear Mirror: Practical Instructions Compiling All Key Points of the Profound Heart Essence》。
Realization of Awareness. Key Instructions.
Homage to the Lineage of Lamas.
《A Clear Mirror: Practical Instructions Compiling All Key Points of the Profound Heart Essence》.
To the Lama of the Three Kayas lineage, I prostrate with reverence through the three doors, and I shall write the oral instructions and practical guidance of the radiant Vajra Essence. Here, regarding the oral instructions and practical guidance on the essence-heart of the most secret, unsurpassed, radiant Vajra Essence, which is the pinnacle of all vehicles, there are two parts: the lineage of Lamas and the instructions arising from it. The first part has two divisions: the long lineage and the short lineage. The first part has two systems: the early translation and the later translation. The first, the early translation, also has two parts: general and specific. The general is to be understood in the background teachings. The second, the specific, is:
Glorious Kuntuzangpo (普贤王如来，Samantabhadra) and consort spoke to the Sambhogakaya (报身) Five Buddha Families and the sixth, the Great Vajradhara (金刚持). He spoke to the Teacher Vajrasattva (金刚萨埵). He spoke to the Nirmanakaya (化身) Garab Dorje (噶饶多杰). He spoke to the Vidyadhara (持明) of Body, Jampal Shenyen. He spoke to the Vidyadhara of Mind, Shri Singha. He spoke to the Great Vidyadhara Padmasambhava (莲花生大士), the scholar Vimalamitra, and the translator Vairochana. Those three Vidyadharas spoke to King Trisong Detsen, Khandro Yeshe Tsogyal, Nanam Dorje Dudjom, and the great Tertons (伏藏师) and Vidyadharas. He spoke to the fortunate heart-son Kunpang Donyo Gyaltsen. He spoke to the lineage holder Sonam Chokzang. He spoke to the Siddha (成就者) Thangtong Gyalpo. He spoke to the Bodhisattva Kunga Nyingpo.
He spoke to Zhen Drol Ratna Dhvaja. He spoke to Rongpo Konchok Dorje. He spoke to Lama Shakya Gyaltsen. He spoke to Lama Jangchub Sengge. He spoke to Lama Tashi Gyatso. He spoke to the root Lama. Alternatively, Kuntuzangpo (普贤王如来). He spoke to the sixth, the Great Vajradhara (金刚持). He spoke to the Teacher Vajrasattva (金刚萨埵). He spoke to the Nirmanakaya (化身) Garab Dorje (噶饶多杰). He spoke to the Vidyadhara Shri Singha. He spoke to the Master Padmasambhava (莲花生大士). Orgyen Rinpoche (邬金仁波切) bestowed all empowerments and instructions completely to the Siddha Thangtong Gyalpo, and from then on it is the same as above.

--------------------------------------------------------------------------------

་འགྱུར་གྱི་ལུགས་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རོ། །སྤྱིར་ནི་རྒྱབ་ཆོས་སུ་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་ནི། རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན། དེས་རྒྱལ་སྲས་ཏེ་ལོ་པ། དེས་མཁས་གྲུབ་ན་ཱརོ་པཿ དེས་སྒྲ་སྒྱུར་མར་པ་ལོ་ཙཱ། དེས་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ། དེས་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ། དེས་དཔལ་ལྡན་ཕག་མོ་གྲུ་པ། དེས་ཆོས་རྗེ་སྨར་པ་རིན་ཆེན། དེས་མཚུངས་མེད་ཡང་དགོན་པ། དེས་སྐྱེས་མཆོག་སྤྱན་སྔ་བ། དེས་རྒྱལ་སྲས་དབུ་རྩེ་བ། དེས་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་ཆེན་གླིང་པ། དེས་མཁན་ཆེན་འོད་ཟེར་བླ་མ། དེས་འགྲོ་མགོན་ཤིང་མགོ་བ། དེས་རྟོགས་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། དེེས་མཁས་བཙུན་ཛྙཱ་ན་དྷྭ་ཛ། དེས་ཕྱོགས་མེད་བྱང་སེམས་ཆོས་རྗེ། དེས་ཞེན་གྲོལ་རཏྣ་དྷྭ་ཛ། དེས་མཚན་ལྡན་རཏྣ་བཛྲ། 
58-11-3a
དེས་མཁས་མཆོག་ཤཱཀྱའི་མཚན་ཅན། དེས་རྩ་བའི་བླ་མ་ལའོ།། །།གཉིས་པ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བརྒྱུད་ནི། རང་རང་ལ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་གྱི་གདམས་པ་མ་ནོར་བར་བསྟན་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་དོ།། ༈ །།
༄། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་ལ་གསུམ། དང་པོ་གང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དགོས་འབྲེལ་སྤྱིར་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དགོས་འབྲེལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། ཅི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཐབས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཉམས་ལེན་ཁྲིད་དུ་གདབ་ཚུལ་གྱི་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་བཀའ་བསྟན་བཅོས་མན་ངག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་འབྲས་བུ་དོན་གཉིས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་ཐབས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་འཐོབ་པ་ལ་ཟབ་ལམ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཉམས་ལེན་གདམས་པས་གདོས་བཅས་ཀྱི་རྩོལ་རྟོག་ཟད་སར་ཕྱིན་དགོས། དེར་ཕྱིན་པ་ལ་རང་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྩལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་དགོས། དེ་རྫོགས་པ་ལ་མངོན་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་དགོས། དེ་འཕེལ་བ་ལ་ལམ་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་དགོས། དེ་མཐོང་བ་ལ་གཞི་དོན་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཉན་ཐོས་ལྟར་བཀག་མ་དགོས་པར་རྩ་བ་ནས་དག་ཅིང་ཟད་པ་ཞིག་དགོས། དེ་དག་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ཡེ་ནས་གནས་པ་དེ་རྟོགས་དགོས། དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་དགོས། དེ་སྐྱེ་བ་ལ་ཞི་
58-11-3b
གནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་དགོས། དེ་གནས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་སྤང་ཞིང་ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པ་ཞིག་དགོས། དེ་ལྟར་རིམ་པ་བཞིན་གཅིག་ལ་གཅིག་དགོས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆགས་ན་སྐས་ཀྱི་ཐེམ་པ་ལྟར། ལམ་འོག་མ་ལ་བརྟེན་ནས་གོང་མ་མངོན་དུ་བྱེད་དགོས་པའོ།། ༈ །།
༄། །གཉིས་པ་ཅི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཐབས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ག

【现代汉语翻译】
关于转变的方式有两种：一般和特殊。一般是指后来的佛法。第二种特殊的是：胜者金刚持（རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན།，Gyalwa Dorje Changchen，Great Vajradhara），他传给胜子帝洛巴（རྒྱལ་སྲས་ཏེ་ལོ་པ།，Gyalsé Tilopa，Victorious Son Tilopa），帝洛巴传给智者成就者那若巴（མཁས་གྲུབ་ན་ཱརོ་པཿ，Khedrup Naropa，Wise Accomplisher Naropa），那若巴传给译师玛尔巴·洛扎瓦（སྒྲ་སྒྱུར་མར་པ་ལོ་ཙཱ།，Dragyur Marpa Lotsa，Translator Marpa Lotsawa），玛尔巴传给尊者米拉日巴（རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ།，Jetsun Mila Repa，Venerable Mila Repa），米拉日巴传给无等达波拉杰（མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ།，Nyamme Dagpo Lhaje，Unequaled Dagpo Lhaje），达波拉杰传给帕摩竹巴（དཔལ་ལྡན་ཕག་མོ་གྲུ་པ།，Paldan Phagmo Drupa，Glorious Phagmo Drupa），帕摩竹巴传给法主斯玛巴仁钦（ཆོས་རྗེ་སྨར་པ་རིན་ཆེན།，Chöjé Smarpa Rinchen，Dharma Lord Smarpa Rinchen），斯玛巴仁钦传给无等扬衮巴（མཚུངས་མེད་ཡང་དགོན་པ།，Tshungme Yang Gonpa，Unequaled Yang Gonpa），扬衮巴传给圣者坚 ngawa（སྐྱེས་མཆོག་སྤྱན་སྔ་བ།，Kyéchok Chen-nga-wa，Exalted Chen-nga-wa），坚 ngawa传给胜子乌孜瓦（རྒྱལ་སྲས་དབུ་རྩེ་བ།，Gyalsé Utséwa，Victorious Son Utséwa），乌孜瓦传给化身仁钦林巴（སྤྲུལ་སྐུ་རིན་ཆེན་གླིང་པ།，Trulku Rinchen Lingpa，Incarnate Rinchen Lingpa），仁钦林巴传给堪布钦布·沃色喇嘛（མཁན་ཆེན་འོད་ཟེར་བླ་མ།，Khenchen Özer Lama，Great Abbot Özer Lama），沃色喇嘛传给卓贡兴果瓦（འགྲོ་མགོན་ཤིང་མགོ་བ།，Drogön Shing Gowa，Protector of Beings Shing Gowa），兴果瓦传给证悟者曲吉多杰（རྟོགས་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ།，Tokden Chökyi Dorje，Realized Chökyi Dorje），曲吉多杰传给智者持戒者嘉纳达瓦扎（མཁས་བཙུན་ཛྙཱ་ན་དྷྭ་ཛ།，Khetsun Jñana Dhvaja，Wise and Disciplined Jñana Dhvaja），嘉纳达瓦扎传给无偏向的菩提心法主（ཕྱོགས་མེད་བྱང་སེམས་ཆོས་རྗེ།，Chokmé Changsem Chöjé，Impartial Bodhicitta Dharma Lord），菩提心法主传给离执著的Raтнаdhvaja（ཞེན་གྲོལ་རཏྣ་དྷྭ་ཛ།，Zhendrol Ratna Dhvaja，Free from Attachment Ratna Dhvaja），Raтнаdhvaja传给具名Raтнаvajra（མཚན་ལྡན་རཏྣ་བཛྲ།，Tshen den Ratna Vajra，Named Ratna Vajra），Raтнаvajra传给智者释迦之名者（མཁས་མཆོག་ཤཱཀྱའི་མཚན་ཅན།，Khemchok Shakya Tshenchen，Wise Shakya by Name），释迦之名者传给根本上师。
第二，极其亲近的传承是：对于各自未经错谬地指示脱噶（khregs chod）和妥噶（thod rgal）诀窍的根本上师。
从那之中产生的诀窍有三种：第一，总的展示所要修持的必要关联。
第二，从那之中产生的诀窍有三种：总的展示所要修持的必要关联；详细解释如何修持的方法；以及总结如此修持的引导方式的意义。第一是：一般来说，诸佛、菩萨、上师、成就者所说的所有经、论、诀窍，都是不可思议的，都是获得果位二利圆满之佛陀的方法。
为了获得佛陀果位，通过甚深妥噶的修持诀窍，必须使有执著的勤作和分别念达到止息。为了达到那里，必须圆满自显的坛城的能量。为了圆满，必须使显现向上增长。为了增长，必须见到道路的现量显现。为了见到，必须使基础意义脱噶的修持，不需要像声闻那样遮止所有的自续烦恼，而是从根本上清净和止息。为了清净，必须证悟烦恼的自性，本来就远离一切戏论。为了证悟，必须生起胜观的智慧。为了生起，必须使止观心一缘安住。为了安住，必须舍弃世间的事业，并且对今生生起厌离。像这样，次第相连，一个依赖一个，就像梯子的阶梯一样，必须依靠下面的道路来显现上面的道路。

【English Translation】
There are two ways of transformation: general and specific. The general refers to the later Dharma. The second, the specific, is: the Victorious Vajradhara (རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན།, Gyalwa Dorje Changchen, Great Vajradhara), who transmitted it to the Victorious Son Tilopa (རྒྱལ་སྲས་ཏེ་ལོ་པ།, Gyalsé Tilopa, Victorious Son Tilopa), Tilopa to the wise accomplished Naropa (མཁས་གྲུབ་ན་ཱརོ་པཿ, Khedrup Naropa, Wise Accomplisher Naropa), Naropa to the translator Marpa Lotsawa (སྒྲ་སྒྱུར་མར་པ་ལོ་ཙཱ།, Dragyur Marpa Lotsa, Translator Marpa Lotsawa), Marpa to the Venerable Mila Repa (རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ།, Jetsun Mila Repa, Venerable Mila Repa), Mila Repa to the Unequaled Dagpo Lhaje (མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ།, Nyamme Dagpo Lhaje, Unequaled Dagpo Lhaje), Dagpo Lhaje to Palden Phagmo Drupa (དཔལ་ལྡན་ཕག་མོ་གྲུ་པ།, Paldan Phagmo Drupa, Glorious Phagmo Drupa), Phagmo Drupa to Dharma Lord Smarpa Rinchen (ཆོས་རྗེ་སྨར་པ་རིན་ཆེན།, Chöjé Smarpa Rinchen, Dharma Lord Smarpa Rinchen), Smarpa Rinchen to the Unequaled Yang Gonpa (མཚུངས་མེད་ཡང་དགོན་པ།, Tshungme Yang Gonpa, Unequaled Yang Gonpa), Yang Gonpa to the Exalted Chen-nga-wa (སྐྱེས་མཆོག་སྤྱན་སྔ་བ།, Kyéchok Chen-nga-wa, Exalted Chen-nga-wa), Chen-nga-wa to the Victorious Son Utséwa (རྒྱལ་སྲས་དབུ་རྩེ་བ།, Gyalsé Utséwa, Victorious Son Utséwa), Utséwa to the Incarnate Rinchen Lingpa (སྤྲུལ་སྐུ་རིན་ཆེན་གླིང་པ།, Trulku Rinchen Lingpa, Incarnate Rinchen Lingpa), Rinchen Lingpa to the Great Abbot Özer Lama (མཁན་ཆེན་འོད་ཟེར་བླ་མ།, Khenchen Özer Lama, Great Abbot Özer Lama), Özer Lama to Drogön Shing Gowa (འགྲོ་མགོན་ཤིང་མགོ་བ།, Drogön Shing Gowa, Protector of Beings Shing Gowa), Shing Gowa to the Realized Chökyi Dorje (རྟོགས་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ།, Tokden Chökyi Dorje, Realized Chökyi Dorje), Chökyi Dorje to the Wise and Disciplined Jñana Dhvaja (མཁས་བཙུན་ཛྙཱ་ན་དྷྭ་ཛ།, Khetsun Jñana Dhvaja, Wise and Disciplined Jñana Dhvaja), Jñana Dhvaja to the Impartial Bodhicitta Dharma Lord (ཕྱོགས་མེད་བྱང་སེམས་ཆོས་རྗེ།, Chokmé Changsem Chöjé, Impartial Bodhicitta Dharma Lord), Bodhicitta Dharma Lord to the Free from Attachment Ratna Dhvaja (ཞེན་གྲོལ་རཏྣ་དྷྭ་ཛ།, Zhendrol Ratna Dhvaja, Free from Attachment Ratna Dhvaja), Ratna Dhvaja to the Named Ratna Vajra (མཚན་ལྡན་རཏྣ་བཛྲ།, Tshen den Ratna Vajra, Named Ratna Vajra), Ratna Vajra to the Wise Shakya by Name (མཁས་མཆོག་ཤཱཀྱའི་མཚན་ཅན།, Khemchok Shakya Tshenchen, Wise Shakya by Name), Shakya by Name to the root guru.
Second, the extremely close lineage is: for each, the root guru who unerringly indicates the instructions of trekchö and tögal.
From that which arises, there are three instructions: First, a general presentation of the necessary connections for what is to be practiced.
Second, from that which arises, there are three instructions: a general presentation of the necessary connections for what is to be practiced; a detailed explanation of how to practice; and a summary of the meaning of how to apply the practice as guidance. The first is: In general, all the sutras, treatises, and instructions spoken by the Buddhas, Bodhisattvas, gurus, and accomplished ones are inconceivable, and are solely methods for attaining the fruit of the two benefits, the perfect Buddha.
In order to attain Buddhahood, through the practice instructions of the profound tögal path, one must bring the contrived effort and conceptualization to exhaustion. In order to reach there, one must perfect the energy of the self-appearing mandala. In order to perfect that, one must increase the manifest appearance upwards. In order to increase that, one must see the direct appearance of the path. In order to see that, the practice of the ground meaning trekchö must, without needing to block all the self-continuum afflictions like the Shravakas, be purified and exhausted from the root. In order to purify that, one must realize that the nature of the afflictions is originally abiding, free from all elaboration. In order to realize that, one must generate the wisdom of vipashyana. In order to generate that, one must have shamatha, the mind abiding in one-pointedness. In order to abide in that, one must abandon worldly activities and generate renunciation for this life. Like this, in sequential connection, one depending on the other, like the steps of a ladder, one must rely on the lower path to manifest the upper path.

--------------------------------------------------------------------------------

སུམ། དང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱུད་ལས་སུ་རུང་བར་བྱེད་པ།
རྩ་བའི་གཉིས་པ་ཅི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཐབས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱུད་ལས་སུ་རུང་བར་བྱེད་པ་དང་། དངོས་གཞི་གནད་དོན་དུ་གཉེར་བ་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། རྗེས་བོགས་འདོན་ལས་སུ་རུང་བར་བྱེད་པ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཆོས་ཟད་སར་བསྐྱལ་བའོ། །དང་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཞེན་འཛིན་གྱི་ཁང་བུ་བཤིག་པའི་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཐོག་མའི་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་སྣ་བསུ་ཞིང་ཁྲིད་དེ་རང་ཞལ་མཇལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོའོ། །
༈ ཞེན་འཛིན་གྱི་ཁང་བུ་བཤིག་པའི་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ།
དང་པོ་ལ་བདུན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཚེ་འདིའི་ཆོས་ལ་ཞེན་པ་ལྡོག་ཅིང་ངེས་འབྱུང་གི་སེམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ལ་བློ་ལྡོག་རྣམ་པ་བཞིའི་ཁྲིད་དང་། འཁོར་བ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལམ་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་སྐྱབས་འགྲོའི་ཁྲིད་དང་། ཐེག་ཆུང་རང་དོན་ཆོས་ལ་མི་གནས་ཤིང་ཆོས་ཅི་བྱེད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་དང་། རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཚོགས་གསག་མཎྜལ་
58-11-4a
གྱི་ཁྲིད་དང་། སྣོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་བྱེད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ཁྲིད་དང་། བཅུད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་གང་བར་བྱེད་པ་ལ་ལམ་ཟབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་དང་། ཟབ་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གི་བློ་བྲོད་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ལ་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། དགོས་ཆེད་དང་། བློ་སྦྱོང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ་དང་། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་སྤང་བླང་བྱེད་པ་དང་། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་དང་བཞི་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བློ་སྦྱངས་ན། འཇིག་རྟེན་ཚེ་འདིའི་ཆོས་ལ་ཞེན་པ་ལྡོག་ཅིང་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ།། །།གཉིས་པ་བློ་སྦྱོང་དངོས་ལ་བཞི་སྟེ། དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བསམ་པ་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་དང་། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་སྤང་བླང་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་དང་། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། གང་རྙེད་པར་དཀའ་ན། དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་རྙེད་པར་དཀའ། གང་ལས་རྙེད་པར་དཀའ་ན། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་མི་ཁོམ་པའི་གནས་བརྒྱད་ནས་རྙེད་པར་དཀའ། གང་དུ་རྙེད་པར་དཀའ་ན། ལྷོ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཡུལ་དབུས་སུ་རྙེད་པར་དཀའ། རྒྱ

{
  "translations": [
    "三、首先，以先行之法使相续堪能。",
    "根本的第二部分是关于如何修持之法的详细解释，分为三部分：首先，以先行之法使相续堪能；其次，将主要问题作为要点，在显现中直接于自身修持；最后，通过增进显现之法，将一切法导向究竟。第一部分，先行之法分为两种：破除执着之屋的共同小乘前行，以及迎接并引导最初之界功德，从而得见自性的不共前行。",
    "破除执着之屋的共同小乘前行。",
    "第一部分分为七个方面：通过四种转心之引导，使对世间今生之法的执着消退，并在相续中生起出离心；通过皈依之引导，从轮回恶趣之痛苦和邪道之见解中解脱；通过发心之引导，不住于小乘自利之法，而行于大乘之道；通过积累资粮曼荼罗之引导，依靠福德资粮之因，圆满智慧资粮之果；通过金刚萨埵的修持念诵之引导，净化器之罪障；通过上师瑜伽甚深道之引导，使自身充满上师之加持；以及通过修持利益之引导，使进入甚深道之人产生欢喜心。第一部分分为两个方面：必要性和实际修心。",
    "必要性是：反复修习暇满难得、死亡无常、业果取舍和轮回过患这四种，就能使对世间今生之法的执着消退，并使心转向佛法。",
    "第二部分，实际修心分为四种：修习暇满难得之心，修习死亡无常之心，修习业果取舍之心，以及修习轮回过患之心。第一种是：什么难以获得呢？ 暇满人身宝难以获得。从什么方面难以获得呢？ 六道众生从八无暇处难以获得。在何处难以获得呢？ 在南赡部洲的中心地区难以获得。为什么难以获得呢？",
    "English_translations": [
      "3. First, making the continuum suitable through the preliminary practices.",
      "The second part of the root text, explaining in detail how to practice, has three sections: first, making the continuum suitable through the preliminary practices; second, taking the main points as essential, practicing directly on oneself in manifestation; and third, leading all phenomena to exhaustion through the methods of proliferating appearance, making the continuum suitable through subsequent enhancement. The first, the preliminary practices, has two parts: the common preliminary practices of the Lesser Vehicle that demolish the house of clinging, and the uncommon preliminary practices that welcome and guide the qualities of the initial realm, leading to the vision of one's own face.",
      "The common preliminary practices of the Lesser Vehicle that demolish the house of clinging.",
      "The first has seven aspects: the instructions on the four thoughts that turn the mind, which cause attachment to worldly, this-life concerns to recede and generate a mind of renunciation in the continuum; the instructions on taking refuge, which protect from the suffering of the lower realms of samsara and from wrong views on the path; the instructions on generating bodhichitta, which prevent one from remaining in the self-serving Dharma of the Lesser Vehicle and cause one to proceed on the path of the Great Vehicle, whatever Dharma one practices; the instructions on accumulating the accumulations, the mandala offering, which cause the accumulation of wisdom, the result, to be perfected by relying on the accumulation of merit, the cause; the instructions on the Vajrasattva meditation and recitation, which purify the obscurations of the vessel; the instructions on the profound path of guru yoga, which cause one to be filled with the blessings of the precious guru; and the instructions on the benefits of meditation, which cause the minds of individuals who enter the profound path to be uplifted. The first has two parts: the purpose and the actual mind training.",
      "The purpose is: if one trains the mind again and again in the four thoughts—the difficulty of finding leisure and opportunity, impermanence and death, karma and its results, and the faults of samsara—attachment to worldly, this-life concerns will recede, and there will be the need for the mind to turn to Dharma.",
      "The second, the actual mind training, has four parts: training the mind in contemplating the difficulty of finding leisure and opportunity, training the mind in meditating on impermanence and death, training the mind in adopting and abandoning karma and its results, and training the mind in contemplating the faults of samsara. The first is: What is difficult to find? This precious human body of leisure and opportunity is difficult to find. From what is it difficult to find? It is difficult to find among the six classes of beings, from the eight states of unfreedom. Where is it difficult to find? It is difficult to find in the central country of the southern continent of Jambudvipa. Why is it difficult to find?"
    ]
  }

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་གང་གིས་རྙེད་པར་དཀའ་ན། དལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུ་དགེ་བ་རྣམ་དག་ཅིག་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། ངན་སོང་གི་
58-11-4b
གནས་ན་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ལ་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་དགེ་བ་གསོག་པའི་སྐབས་མེད་དེ། སྡུག་བསྔལ་གཅིག་པུ་ལས་མེད་པས་རྙེད་པར་དཀའ། རྣམ་གྲངས་ཅི་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་ན། སྤྱིར་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་ལྟོས་ན། དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བས་ན་རྙེད་པར་དཀའ། ཚུལ་ཅི་ལྟར་རྙེད་པར་དཀའ་ན། ཞལ་བའི་ལོགས་ལ་སྲན་མ་གཏོར་བས་གཅིག་ཆགས་སྲིད་པ་ཙམ་དུ་རྙེད་པར་དཀའ། དེས་ན་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཐོབ་ནས་དོན་མེད་དུ་ཆུད་ཟོས་ན། ཕྱིས་དལ་འབྱོར་འདི་འདྲ་ཐོབ་པར་དཀའ་བས། ལམ་ཟབ་མོ་ལ་བརྩོན་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལ་ཞག་གསུམ་བྱའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པའི་བློ་སྦྱོང་ལ་གསུམ་སྟེ། འཆི་ངེས་པ་ཅན་དང་། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པ་དང་། འཆི་བ་ལ་གང་གིས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ལུས་པ་མེད་པས་འཆི་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟའི་སྐྱེ་འགྲོ་མཐོང་ཐོས་གང་ཡང་མི་རྟག་པས་འཆི་བར་ངེས་ལ། ལུས་སེམས་འདུས་བྱས་ཡིན་པས་འཆི་ངེས་ཤིང་། ཚེ་ལ་བསྣན་པ་མེད་ཅིང་བྲི་བ་ཡོད་པས་འཆི་བར་ངེས་སོ། །འཆི་ངེས་པའི་དཔེ་ནི། སྐྱེས་བུའི་ལྟེ་བར་མཚོན་ཕོག་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པ་ནི། འོ་སྐོལ་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་མི་ལ་ཚེ་ཚད་ཀྱང་མེད་པས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་དེ། འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་བས་ཀྱང་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ལ། ཚེ་ལ་དུས་བཏབ་མེད་ཅིང་རྐྱེན་ལ་ངེས་
58-11-5a
པ་མེད་པས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཅིང་། འདུས་བྱས་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་དེ། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པའི་དཔེ་ནི། རྩྭ་ཁའི་ཟིལ་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་འཆི་བ་ལ་གང་གིས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད་པ་ནི། འཚོ་བའི་སྨན་གྱིས་འཆི་བ་ལ་མི་ཕན་ཏེ། འབྲེལ་བའི་གཉེན་གྱིས་འཆི་བའི་དུས་སུ་མི་ཕན་ལ། བསགས་པའི་ནོར་གྱིས་ཀྱང་འཆི་བ་ལ་མི་ཕན་ཞིང་། བརྩིགས་པའི་མཁར་དང་སྲུང་བའི་དམག་གིས་ཀྱང་འཆི་བ་ལ་མི་ཕན་ཏེ། འཆི་བ་ལ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན་པའི་དཔེ། ཉི་མ་རྒས་པའི་གྲིབ་སོ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་སྤྱིར་ཟབ་ལམ་ཉམས་ལེན་གྱི་དང་པོ་དང་། བར་དང་། ཐ་མར་མི་རྟག་པ་འདི་ཁོ་ན་གནད་དུ་བསྣུན་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལ་ཞག་གསུམ་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྤང་བླང་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་ནི། གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་ལས་དང་། ནག་པའི་ལས། འདྲེས་མའི་ལས་དང་གསུམ་གྱིས། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། བདེ་སྡུག་འདྲེས་མར་མྱོང་བར་གསུངས། ཡང་བསམ་པ་དཀར་ལ་སྦྱོར་བ་ནག་པའི་ལས་དང་། བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀ་དཀར་བའི་འབྲས་བུས་བདེ་བ་མྱོང་ཞིང་། བསམ་པ་ནག་ལ་སྦྱོར་བ་དཀར་བའི་ལས་

【现代汉语翻译】
什么难以获得呢？必须要有具备暇满之因的纯净善业。因为在恶趣之中，没有机会以暇满之身积累福德善业，只有痛苦，所以难以获得。从多少个方面难以获得呢？总的来说，相对于其他有情众生的数量，获得暇满人身非常稀少，所以难以获得。以什么方式难以获得呢？就像在墙上撒豆子，偶尔能粘住一颗一样难以获得。因此，获得如此珍贵的暇满人身后，如果虚度光阴，以后就难以获得这样的暇满，所以精进于甚深之道非常重要。对此修习三天。
第二，修习思维死亡无常的修心法，分为三个方面：死亡是必然的，死亡的时间是不确定的，以及死亡时任何事物都无济于事。第一，过去所有出生者无一幸免都会死亡，所以死亡是必然的。现在所见所闻的一切众生都是无常的，所以必定会死亡。身心是因缘和合的，所以必定会死亡。寿命只会减少不会增加，所以必定会死亡。死亡是必然的比喻，就像用剑刺中人的肚脐一样。
第二，死亡的时间是不确定的。我们赡部洲的人寿命不确定，所以死亡的时间是不确定的。死亡的因缘很多，所以死亡的时间是不确定的。寿命没有固定的时间，因缘也没有确定性，所以死亡的时间是不确定的。因缘和合的事物本质是坏灭，所以死亡的时间是不确定的。死亡时间不确定的比喻，就像草尖上的露珠一样。
第三，死亡时任何事物都无济于事。维持生命的药物对死亡没有帮助，亲密的亲人在死亡时没有帮助，积累的财富对死亡没有帮助，建造的城堡和守护的军队对死亡也没有帮助。死亡时任何事物都无济于事的比喻，就像太阳西下时的影子一样。因此，总的来说，无论是修习甚深道的开始、中间还是结尾，都应该将无常牢记于心，这非常重要。对此修习三天。
第三，修习取舍业果。分为三种业：纯粹的善业、恶业和混合业。按照顺序，它们会带来快乐、痛苦和苦乐参半的结果。此外，如果发心是善的，行为是恶的，或者发心和行为都是善的，那么其结果是体验快乐。如果发心是恶的，行为是善的...

【English Translation】
What is difficult to obtain? One must have pure virtuous deeds as the cause of leisure and opportunity. Because in the states of misery, there is no opportunity to accumulate meritorious virtuous deeds with a body of leisure and opportunity, only suffering, so it is difficult to obtain. From how many aspects is it difficult to obtain? In general, compared to the number of other sentient beings, obtaining a human body with leisure and opportunity is very rare, so it is difficult to obtain. In what way is it difficult to obtain? It is as difficult as throwing peas against a wall and perhaps one sticking. Therefore, having obtained this precious human body with leisure and opportunity, if it is wasted meaninglessly, it will be difficult to obtain such leisure and opportunity in the future, so it is important to strive on the profound path. Practice this for three days.
Second, the mind training of meditating on the impermanence of death is divided into three aspects: death is certain, the time of death is uncertain, and nothing can help with death. First, all those born in the past have died without exception, so death is certain. All beings seen and heard now are impermanent, so death is certain. Body and mind are compounded, so death is certain. There is no addition to life, only subtraction, so death is certain. An example of the certainty of death is like being stabbed in the navel with a weapon.
Second, the time of death is uncertain. We people of Jambudvipa have no fixed lifespan, so the time of death is uncertain. There are many causes of death, so the time of death is uncertain. There is no fixed time for life, and there is no certainty in conditions, so the time of death is uncertain. Compounded things are by nature perishable, so the time of death is uncertain. An example of the uncertainty of the time of death is like dew on the tip of grass.
Third, nothing can help with death. Medicine for survival does not help with death, close relatives do not help at the time of death, accumulated wealth does not help with death, and built castles and defending armies do not help with death. An example of nothing helping with death is like the shadow of the setting sun. Therefore, in general, whether it is the beginning, middle, or end of practicing the profound path, it is important to keep impermanence in mind. Practice this for three days.
Third, mind training on adopting and abandoning the law of cause and effect. There are three types of actions: purely white actions, black actions, and mixed actions. In order, they are said to experience happiness, suffering, and a mixture of happiness and suffering as a result. Also, if the intention is white but the action is black, or if both intention and action are white, the result is experiencing happiness. If the intention is black but the action is white...

--------------------------------------------------------------------------------

དང་། བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀ་ནག་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུས་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མྱོང་བར་གསུངས་ལ། ཡང་། དགེ་སྡིག་གང་ལ་སྦྱོར་རྗེས་གཉིས་ཚང་ན། དངོས་གཞི་མ་ཚང་ཡང་བྱས་ལ་བསགས་པའི་ལས་སུ་གསུངས། 
58-11-5b
སྦྱོར་རྗེས་གཉིས་མ་ཚང་ན། དངོས་གཞི་ཆེན་པོ་བྱས་ཀྱང་བྱས་ལ་མ་བསགས་པའི་ལས་སུ་གསུངས། གཞན་གྱི་དགེ་བ་དང་སྡིག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བྱས་པ་ནི། མ་བྱས་པ་ལ་བསགས་པའི་ལས་སོ། །གཞན་མཐོང་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དང་། སྐྱེས་ནས་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་དང་། ལན་གྲངས་གཞན་དུ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་དང་གསུམ་གྱིས་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཚེ་འདི་དང་། ཕྱི་མ་དང་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་གསུངས། ཚུར་བསྡུ་ན་ནག་པོ་མི་དགེ་བ་དང་། དཀར་པོ་དགེ་བའོ། །དེ་གཉིས་སྤང་བླང་བྱེད་ཚུལ་ནི། སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་དུག་བཞིན་དུ་སྤོང་ཞིང་དེའི་གཉེན་པོར་དགེ་བ་རྣམས་སྨན་ཆ་བཞིན་དུ་དང་དུ་བླང་བ་ནི། བྲམ་ཟེ་སྒྲ་མཁན་གྱིས་རང་སེམས་དགེ་མི་དགེར་རྡིལ་འབྲུ་དཀར་ནག་བཞག་པས། དང་པོ་ནག་པོ་རྐྱང་བྱུང་། གཉེན་པོ་བསྐྱེད་དེ་སྤང་བླང་བྱས་པས། བར་དུ་ཕྱེད་མ་ཙམ་བྱུང་། མཐར་དཀར་པོ་རྐྱང་བྱུང་ཟེར་བ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ལ་ཞག་གསུམ་སོགས་ཅི་རིགས་སུ་བློ་སྦྱོང་།། ༈ །།བཞི་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་ནི། འཁོར་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡོ་ལང་ཡིན་ཏེ། རྩ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཞི་ནི་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་འདྲ་སྟེ། གཅིག་གཤམ་དུ་གཅིག་འབྲེལ་དང་གཉིས་འབྲེལ་དུ་ཡོང་བའོ། །ཡན་ལག་གི་སྡུག་བསྔལ་
58-11-6a
རིགས་དྲུག་ནི། རྒྱ་མཚོའི་རླབས་དང་འདྲ་སྟེ། བུད་པ་དང་སང་བ་མེད། ཉིང་ལག་གི་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྐར་མ་དང་འདྲ་སྟེ་གྲངས་མེད། དེས་ན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡོ་ལང་། སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གྲོགས་པོ། གང་དུ་ཕྱིན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས། གང་དང་ཅི་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣོན་མར་འདུག་སྟེ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ། མ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུ་སྟེ། མདོར་ན་འདོད་པ་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། མྱོང་བ་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། སྒོ་གསུམ་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་མིན་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཐོག་མཐའ་མེད་ཅིང་། དུས་ད་རེས་ཐར་པའི་ལམ་སྐབས་རྙེད་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་གལ་ཆེའོ། །འདི་ལ་ཡང་ཞག་གསུམ་སོགས་ཇི་རིགས་སུ་སྦྱོང་ངོ་།། ༈ །།གཉིས་པ་འཁོར་བ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལམ་ལོག་པའ

【现代汉语翻译】
此外，经中说，身语二门所造的恶业，其果报唯有痛苦。又，无论善恶，若具备加行和后行，即使正行不圆满，也算是积聚了业。若加行和后行都不具备，即使正行做得再大，也不算是积聚了业。随喜他人的善业和恶业，也算是未做而积聚了业。所见之世现报业，来世受报业，以及异熟报业这三种，依次对应于此生、来世和多次转生后感受果报。总而言之，黑色代表不善，白色代表善。断恶行善的方法是：像躲避毒药一样舍弃一切罪恶不善之行，并像服用良药一样接受善行。例如，婆罗门声明家将善与不善分别用白色和黑色的石子来代表自己的心念，起初全是黑色的石子，后来通过行善断恶，中间出现了一些灰色的石子，最终全部变成了白色的石子。因此，我们也要这样去修持。对此，可以进行三天或更长时间的修习。
第四，修习思维轮回的过患。轮回是指三界中的众生，他们本质上是痛苦的，其自性是痛苦的，其状态也是痛苦的。根本的四种痛苦就像连珠一般，一个接着一个，相互关联。六道众生的痛苦就像海浪一般，永不停息。细微的痛苦就像星星一般，数不胜数。因此，无论生于何处，都是痛苦的处所；无论与谁交往，都是痛苦的伴侣；无论去向何方，都是痛苦的境地；所见所闻所感，无一不是增添痛苦的因缘。一切圆满都是痛苦的根源，一切不圆满都是痛苦的结果。总之，欲望是心里的痛苦，感受是身体的痛苦，显现是外境的痛苦，身语意三门的努力造作也是痛苦。没有一样不是痛苦的。因此，轮回的本性就是苦海，无始无终。现在我们有幸获得了脱离轮回的机会，所以努力寻求解脱之道至关重要。对此，也可以进行三天或更长时间的修习。
第二，思维轮回恶趣的痛苦和邪道。

【English Translation】
Furthermore, it is said that the result of actions that are both black in intention and action is only suffering. Also, it is said that if one has both preparation and subsequent action in either virtue or vice, even if the main action is not complete, it is still considered an accumulated action. If one does not have both preparation and subsequent action, even if the main action is great, it is not considered an accumulated action. Rejoicing in the virtue and vice of others is considered an accumulated action without having done it oneself. The three types of actions—those experienced in this life, those experienced after birth, and those experienced in another lifetime—result in the maturation of their fruits in this life, the next life, and another lifetime, respectively. In summary, black represents non-virtue, and white represents virtue. The way to abandon and adopt these two is to abandon all sins and non-virtues like poison, and to accept virtues as medicine. For example, the Brahmin grammarian placed white and black pebbles to represent whether his mind was virtuous or non-virtuous. At first, there were only black pebbles. By cultivating antidotes and abandoning and adopting, halfway through, there were only half. In the end, there were only white pebbles. Therefore, one should practice in this way. One should train the mind for three days or more as appropriate.
Fourth, training the mind by contemplating the faults of samsara (འཁོར་བ།, saṃsāra, the cycle of existence). Samsara refers to sentient beings in the three realms (ཁམས་གསུམ།, three realms of existence), who are by nature suffering, whose essence is suffering, and whose state is suffering. The four root sufferings are like a string of beads, one connected to the next. The sufferings of the six realms are like ocean waves, without cessation. The minor sufferings are like stars, countless. Therefore, wherever one is born, it is a place of suffering; whoever one associates with, it is a companion of suffering; wherever one goes, it is a place of suffering; whatever one is and whatever one does, all add to suffering. All perfections are the cause of suffering, and all imperfections are the result of suffering. In short, desire is mental suffering, experience is physical suffering, appearance is environmental suffering, and the effort of the three doors (body, speech, and mind) is suffering. There is nothing that is not suffering. Thus, all phenomena of samsara are an endless ocean of suffering. Now is the time to strive for the means to find the path to liberation. One should train the mind for three days or more as appropriate.
Second, contemplating the suffering of the evil realms of samsara and the wrong path.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ལྟ་བ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་སྐྱབས་འགྲོའི་ཁྲིད་ལ་གཉིས་ཏེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དགོས་ཆེད་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ཕྱྭ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དང་། དེའི་རྗེས་འཇུག་ལོག་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང་། འཚེ་བ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་། དེ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་གནས་སུ་འཛིན་ན་ནི་ངེས་
58-11-6b
པར་བསླུ་བ་ལས། དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་མི་བསླུ་ངེས་པའི་གོ་འཕང་ལ་རེག་པའི་དགོས་ཆེད་དང་། འཇིག་རྟེན་འཁོར་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ལ་བློ་ལྡོག་ཅིང་རྣམ་གྲོལ་དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ལ་ཡིད་ཆེས་ཏེ། བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བའི་དགོས་ཆེད་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་དངོས་ལ་གཉིས་ཏེ། སྐྱབས་གནས་ངོས་གཟུང་བ་དང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་སྤངས་རྟོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལུང་ཆོས་དང་རྟོགས་ཆོས། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་རིག་གྲོལ་གཉིས་ལྡན། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཤེས་རབ་གསུམ་ལྡན། ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན། མཁའ་འགྲོ་དཀོན་མཆོག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན། ཆོས་སྐུ་དཀོན་མཆོག་དག་པ་གཉིས་ལྡན། ལོངས་སྐུ་དཀོན་མཆོག་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན། སྤྲུལ་སྐུ་དཀོན་མཆོག་མ་ངེས་དོན་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་ནི། སངས་རྒྱས་སམ་སྐུ་གསུམ་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས། ཆོས་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས། དགེ་འདུན་ལམ་གྲོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས། བླ་མས་ལམ་གྱི་འདྲེན་པ། ཡི་དམ་གྱིས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ། མཁའ་འགྲོས་ལམ་གྱི་བར་ཆད་སེལ་བ་སྟེ། དེའང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་མང་སྟེ། ད་ལན་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་འདིར་ལས་དང་པོའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་ནས་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར། སྐྱབས་ཡུལ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དམིགས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ། སྐུ་གསུམ་གྱིས་ནམ་
58-11-7a
མཁའ་གང་ནས་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། དེ་རྣམས་ལ་རང་རང་གིས་བློ་ངེས་པར་བཀལ་ཏེ་ཁ་ཞེ་འཕྲོད་པར་བྱས་ལ། རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ངག་འདོན་གང་སྤྲོ་བ་ལོགས་སུ་བཀོལ་བ་ལྟར་བྱས་ལ། དེ་ལ་ཞག་གསུམ་བར་བློ་སྦྱོང་ངོ་།། ༈ །།གསུམ་པ་ཐེག་ཆུང་རང་དོན་ཆོས་ལ་མི་གནས་ཤིང་ཆོས་ཅི་བྱེད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྲིད་ལ་གཉིས་ཏེ། དགོས་ཆེད་དང་བློ་སྦྱོང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཐེག་ཆེན་བླ་མེད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་བཞག་སྟེ། ཐེག་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཅི་བྱེད་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཐར་པ་འཐོབ་པའི་དོན་དུ་བྱེད་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཅི་བྱེད་ཀྱང་གཞན་དོན་དུ་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་སྨོན་ཅིང་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ན། ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དགོས་ཆེད་ཡོད་དོ། །

【现代汉语翻译】
为了从错误的见解中解脱出来，皈依的引导分为两部分：皈依的必要性和实际的皈依。
首先，对于外道（指不信仰佛教的宗教）所崇拜的世间神祇，如自在天等，以及追随他们的邪道之人，还有那些宣扬以伤害为正法等的宗派，如果将他们视为皈依之处，那必定会被欺骗。因此，需要达到三宝（藏文：དཀོན་མཆོག，梵文天城体：रत्न，梵文罗马拟音：ratna，汉语字面意思：珍宝）的功德不会欺骗的境界。并且，要对轮回世间的过患生起厌离心，对解脱三宝的功德生起信心，从而使心转向正法。
第二，实际的皈依分为两部分：确认皈依处和皈依的方式。
首先，皈依的对象是：圆满断证功德的佛（Buddha）；作为法（Dharma）的三宝是教法和证法；作为僧（Sangha）的三宝是具有智慧和解脱的僧团；上师（Guru）是具有三智的三宝；本尊（Yidam）是具有五智的三宝；空行母（Dakini）是具有五种功德的三宝；法身（Dharmakaya）是具有二种清净的三宝；报身（Sambhogakaya）是具有五种决定的三宝；化身（Nirmanakaya）是能不确定地成办利益的三宝。
第二，皈依的方式是：将佛视为导师，将法视为道路，将僧视为道友，上师引导道路，本尊加持相续，空行母遣除道路上的障碍。皈依的方式有很多种，但这次在预备阶段，需要从初学者的皈依方式开始。观想皈依境在面前的虚空中，三宝和三根本（上师、本尊、空行母）作为外、内、密的皈依处，以及三身佛充满虚空而安住。对他们各自的功德生起坚定的信念，做到言行一致。然后，按照简、中、繁三种仪轨，选择自己喜欢的念诵方式。这样持续三日进行修心。
第三，小乘（Hinayana）不以自利为满足，为了将所做的一切善法都转入大乘（Mahayana）道，生起菩提心的引导分为两部分：必要性和实际的修心。
首先，将大乘确立为无上的特点，小乘所做的一切善法都是为了自己获得解脱。而大乘所做的一切善法都是为了利益他人。发愿一切众生都获得佛果，并进入菩提道，这就是属于大乘道的必要性。

【English Translation】
To be saved from wrong views, the guidance on taking refuge is divided into two parts: the purpose of taking refuge and the actual taking of refuge.
First, regarding the worldly deities such as Ishvara (自在天) and others worshiped by outsiders (non-Buddhists), and those who follow their wrong paths, as well as doctrines that advocate harm as Dharma, if one regards them as places of refuge, one will surely be deceived. Therefore, there is a need to reach the state where the qualities of the Three Jewels (藏文：དཀོན་མཆོག，梵文天城体：रत्न，梵文罗马拟音：ratna，汉语字面意思：Jewel) are unfailing and certain. Furthermore, one should turn away from the faults of samsaric existence, have faith in the qualities of liberation and the Three Jewels, and thus turn one's mind towards the Dharma.
Second, the actual taking of refuge is divided into two parts: identifying the objects of refuge and the manner of taking refuge.
First, the objects of refuge are: the Buddha (Buddha), who possesses the complete qualities of abandonment and realization; the Dharma (Dharma) as the Three Jewels, which are the scriptural Dharma and the realized Dharma; the Sangha (Sangha) as the Three Jewels, which is the community possessing both wisdom and liberation; the Lama (Guru) as the Three Jewels, who possesses the three wisdoms; the Yidam (Deity) as the Three Jewels, who possesses the five wisdoms; the Dakini (Sky Dancer) as the Three Jewels, who possesses the five qualities; the Dharmakaya (Truth Body) as the Three Jewels, who possesses the two purities; the Sambhogakaya (Enjoyment Body) as the Three Jewels, who possesses the five certainties; and the Nirmanakaya (Emanation Body) as the Three Jewels, who accomplishes benefits in uncertain ways.
Second, the manner of taking refuge is: to regard the Buddha as the teacher, the Dharma as the path, the Sangha as companions on the path, the Lama as the guide on the path, the Yidam as bestowing blessings on the mindstream, and the Dakini as removing obstacles on the path. There are many ways to take refuge, but in this preliminary stage, it is necessary to start with the way of taking refuge for beginners. Visualize the refuge field in the space in front of you, with the Three Jewels and the Three Roots (Guru, Yidam, Dakini) as the outer, inner, and secret refuges, and the Three Kayas filling the sky and abiding there. Place unwavering faith in their respective qualities, ensuring that your words and actions are consistent. Then, choose the recitation method you prefer from the concise, medium, and elaborate rituals. Practice cultivating the mind in this way for three days.
Third, the guidance on generating Bodhicitta (the mind of enlightenment), which does not abide in the self-benefit of the Hinayana and transforms whatever Dharma one practices into the path of the Mahayana, is divided into two parts: the necessity and the actual mind training.
First, establishing the Mahayana as the supreme characteristic, whatever Dharma the Hinayana practitioners do is for the sake of attaining liberation for themselves alone. But whatever Dharma the Mahayana practitioners do is for the benefit of others. Wishing that all sentient beings attain Buddhahood and entering the path, this is the necessity of belonging to the Mahayana path.

--------------------------------------------------------------------------------

གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་དངོས་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཕ་མས་གཙོ་བྱས་སེམས་ཅན་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གྲངས་མང་བ་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མནར་པ་འདི་དང་བྲལ་ཞིང་། བདེ་བ་དང་ལྡན་ན་རེ་དགའ་སྙམ་པ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསམ་སྟེ། སྨོན་པ་ནི་ངག་འདོན་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་སོགས་གང་སྤྲོ་ལོགས་སུ་བཀོལ་བ་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། རང་འདོད་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ། ལམ་ཟབ་མོ་ལ་བློ་གཞོལ་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །འདི་ནས་ལམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ནི། ཆོས་ཅི་བྱེད་ལམ་དུ་
58-11-7b
འགྲོ་ཞིང་། ལམ་བགྲོད་པའི་གྲོགས་ཐེག་ཆེན་ཐབས་ཀྱི་ཟབ་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །ཟབ་མོ་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་སྣ་བསུ་ཞིང་གཟུགས་སྐུའི་ས་བོན་འདི་ནས་ཐེབས་ཏེ། བློ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པར་འོས་སོ། །དེ་ལ་ཞག་གསུམ་མམ་ལྔ་བདུན་ལ་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་བྱའོ།། ༈ །།བཞི་པ་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཚོགས་གསག་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ལ་གཉིས་ཏེ། དགོས་ཆེད་དང་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཟག་རང་གི་དོན་དུ་འབྱོར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་གསག་མཎྜལ་འབུལ་བ་དངོས་ལ། དངོས་འབྱོར་དང་ཡིད་སྤྲུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ས་ཤིང་ངམ། རིན་པོ་ཆེ་ཚད་ལྡན་གང་རུང་ལ། རིན་པོ་ཆེ། སྨན། འབྲུ་ལ་སོགས་གང་འབྱོར་བཀོད་ལ་འབུལ་ཞིང་། གཞན་ཡང་རང་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཡོད་ན། རང་གི་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་མ་འཛོམ་ཡང་མཐའ་གཉིས་སུ་མ་ལྷུང་བ་ཙམ་དུ་ཚགས་ཤིང་། ལྷག་མ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཡར་དཀོན་མཆོག་གི་ཞིང་ས་བཟང་པོ་ལ་ཚོགས་གསོག་པ་དང་། མར་རེ་ལྟོས་མེད་པའི་མ་ནུས་པ་ལ་སྦྱིན་གཏོང་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་འདྲའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྱོར་པ་མེད་ནའང་། གཉིས་པ་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་ཚོགས་གསག་སྟེ། རང་གི་གནས་ལུགས་ཁམས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ལ་ཡོན་ཏན་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་བཀོད་རང་བྱུང་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་བློ་ཡུལ་དུ་གསལ་གདབ་སྟེ། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་འབུལ་ཏེ་ཚོགས་
58-11-8a
བསགས་པ་ནི། ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བཅུ་པའམ། བདུན་པས་ཚོགས་གསག་པ་དང་། རང་ལུས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ཀྱང་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ཚོགས་གསག་པ་ཡང་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་དོན་བསམ་ལ། འབུལ་ཚིག་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གང་འཕྲོད་ཞག་གསུམ་མམ། ལྔ་བདུན་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ་གཏང་ངོ་།། ༈ །།ལྔ་པ་སྣོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་གཉིས་ཏེ། དགོས་ཆེད་དང་སྒོམ་བཟླས་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། བཅུད་སེང་གེ་དཀར་མོའི་འོ་མ་དེ། སྣོད་དག་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་མིན་པ། གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཐུབ་པ་བཞིན

【现代汉语翻译】
第二，关于实际生起菩提心，分为两部分：首先是愿菩提心。从父母开始，想到这些广阔而众多的众生，如果能脱离痛苦的折磨，拥有安乐，那该多好啊！从内心深处这样想。愿菩提心的念诵，可以根据自己的意愿，选择广、中、略等不同的版本。
第二是行菩提心。不为自己着想，为了所有众生的利益，将心投入到甚深道中，并加以修持。从此，所有道的法都以菩提心为基础，无论做什么法都成为道的一部分，而修道的朋友就是大乘方便的甚深道。甚深法界功德的种子，从这里开始播下，是伟大之人应该修持的。至于时间，可以根据情况安排三天、五天或七天等。
第四，依靠积累资粮的福德，圆满证悟智慧资粮的修法，即积资曼荼罗的引导，分为两部分：必要性和实际修法。首先是必要性：为了个人获得成就的必要性。
第二，关于实际供养积资曼荼罗，分为实际供养和意幻供养两种。首先是实际供养：在土地、树木或任何合乎标准的珍宝上，摆放并供养珍宝、药物、谷物等力所能及之物。此外，如果自己有福德资粮，即使修行的条件不完备，也要尽力积累，不堕入两边。其余的都要努力向上供养给殊胜的供养处，向下布施给无依无靠的穷人。如果没有这样的福德资粮，那么就进行第二种意幻供养：在自己的身心状态中，观想功德、三身的坛城自然显现，并将其供养给上师三身金刚持，以此来积累资粮。
积累资粮可以通过十支供或七支供来完成。也可以将自己的血肉加持为甘露来积累资粮，并在念诵时思考其含义。供养词可以选择广、中、略三种，时间可以根据情况安排三天、五天或七天等。
第五，为了净化容器的罪障，进行金刚萨埵的修法，分为两部分：必要性和实际修法。首先是必要性：就像盛装白色母狮乳汁的容器，如果不是珍宝制成的干净容器，就无法胜任一样。

【English Translation】
Secondly, regarding the actual generation of Bodhicitta, there are two parts: First is the aspirational Bodhicitta. Starting with parents, thinking of these vast and numerous sentient beings, how wonderful it would be if they could be free from the torments of suffering and possess happiness! Think this from the bottom of your heart. The recitation of aspirational Bodhicitta can be done according to your preference, choosing different versions such as extensive, medium, or concise.
Second is the engaging Bodhicitta. Not thinking of oneself, but for the benefit of all sentient beings, devote your mind to the profound path and cultivate it. From here on, all the dharmas of the path are based on Bodhicitta. Whatever dharma you practice becomes part of the path, and the friend who travels the path is called the profound path of the Great Vehicle's skillful means. The seeds of the qualities of the profound realm are sown from here, and it is worthy of cultivation by great beings. As for the time, it can be arranged according to the situation, such as three days, five days, or seven days.
Fourth, relying on the accumulation of merit of the accumulation of resources, the method of perfecting the accumulation of wisdom resources of enlightenment, that is, the guidance of the accumulation Mandala, is divided into two parts: necessity and actual practice. The first is necessity: the necessity for an individual to obtain achievements.
Second, regarding the actual offering of the accumulation Mandala, there are two types: actual offering and imagined offering. The first is the actual offering: on land, trees, or any qualified precious object, place and offer precious objects, medicines, grains, etc., to the best of your ability. In addition, if you have the resources of merit, even if the conditions for practice are not complete, you should try to accumulate them without falling into extremes. All the rest should be diligently offered upwards to the excellent fields of offering and given downwards to the helpless poor. If you do not have such resources of merit, then perform the second type of imagined offering: in your own state of body and mind, visualize the naturally appearing mandala of qualities and the three bodies, and offer it to the Guru Three Kayas Vajradhara, thereby accumulating resources.
Accumulating resources can be accomplished through the ten-branch offering or the seven-branch offering. You can also bless your own flesh and blood as nectar to accumulate resources, and contemplate the meaning while reciting. The offering words can be chosen from the extensive, medium, or concise versions, and the time can be arranged according to the situation, such as three days, five days, or seven days.
Fifth, in order to purify the sins and obscurations of the vessel, perform the practice of Vajrasattva, which is divided into two parts: necessity and actual practice. The first is necessity: just like the container for holding the milk of a white lioness, if it is not a clean container made of precious jewels, it cannot be used.

--------------------------------------------------------------------------------

་དུ། བཅུད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྣོད་སྒྲིབ་པ་འདག་དགོས་པ་ནི། སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་དགོས་ཆེད་དོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་བཟླས་དངོས་ནི། ཚིགས་བཅད་ལྷུག་དང་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་སོགས་གུད་དུ་བཀོལ་བ་ལྟར་ལ་ཞག་གསུམ་མམ། ལྔ་བདུན་དུ་སྦྱོང་ངོ་།། ༈ །།དྲུག་པ་བཅུད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་གང་བར་བྱེད་པ་ལ། ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ལ་གཉིས་ཏེ། དགོས་པ་དོན་ཆེ་བར་བསམ་པ་དང་། ལམ་ཟབ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། བསྐལ་པ་འབུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བས་ཀྱང་བླ་མའི་བཀའ་གཉན་ཞིང་དོན་འགྱུར་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལམ་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་བྱ་དཀའ་སྤྱོད་པས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་ཞིང་ཚོགས་གསག་དགོས་པ་ལ། འདིར་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ཚོགས་
58-11-8b
གཉིས་ཉེ་ལམ་གྱིས་ཚེ་འདིར་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་། གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་སྐུ་འབུམ་ཕྲག་བསྒོམས་ཀྱང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཙམ་ལས་མི་ཐོབ་ཅིང་། བླ་མའི་སྐུ་གཅིག་བསྒོམས་ན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པས་བསོད་ནམས་ཆེ་ལ། དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ཀྱང་། རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། བླ་མ་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བསྐལ་པ་དུ་མར་ཐོས་བསམ་ལ་བློ་སྦྱངས་ཀྱང་། བླ་མའི་སྒོམ་བྱུང་མན་ངག་གིས་མ་ཟིན་ན་རྒྱུད་གྲོལ་བའི་གནད་མེད་ལ། བཀའ་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཟབ་ཅིང་རྟོགས་དཀའ་བའི་དོན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་བླ་མའི་བརྡ་ཐབས་ལ་རག་ལས་ཤིང་། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བླ་མ་ནི་སངས་རྒྱས་དངོས་དང་འདྲ་བས། དད་མོས་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ནན་ཏན་དུ་བསྟེན་དགོས་ཏེ། གང་ཞིག་གིས་བླ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཞབས་ཏོག་བསྒྲུབས་ནས་མོས་གུས་ཀྱིས་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་ན། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བླ་མས་གནང་བས་དོན་ཆེ་བའོ། ༈ །གཉིས་པ་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕྱི་བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲོད་པའི་བླ་མ། ནང་ཡིན་ལུགས་གོ་མྱོང་གི་བླ་མ། གསང་བ་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་བླ་མའོ། །ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ། དངོས་པོ་ཕྱིའི་བླ་མ་ཁག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། དེ་ཡང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ནི་སྤྱིའི་བླ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་རང་
58-11-9a
ཆོས་སྒོར་འཛུད་མཁན་དེ་འདྲེན་པའི་བླ་མ་ཡིན་ལ། སོ་ཐར་སྡོམ་པ་འབོགས་པ་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་དེ་དམ་ཚིག་དབང་གི་བླ་མ་ཡིན་ཞིང་། སྡོམ་པ་ལ་ཉམས་ཆག་སོང་ན་གསོ་ཞིང་སྐོང་མཁན་དེ་ཆག་ཉམས་སྐོང་བའི་བླ་མ་ཡིན་ལ། རྒྱུད་སོགས་བཤད་ཅིང་ཐོས་བསམ་བསླབ་མཁན་དེ་ཤེས་རྒྱུད་འགྲོལ་བའི་བླ་མ་ཡིན་ཏེ། སྙན་བརྒྱུད་ཞལ་

【现代汉语翻译】
二、精华上师瑜伽的容器需要清除障碍，这是为了清除障碍的目的。
第二，实际的禅修念诵，就像分别使用偈颂、散文、广、中、略等一样，进行三日或五日、七日的修习。
第六，以精华上师的加持充满自身，甚深道上师瑜伽的引导分为两部分：一是思维其必要性重大，二是实际修持甚深道上师瑜伽。
第一，即使是亿万劫的佛陀，也比不上上师的教言严厉且意义重大，因为自性道在无数三大劫中难以修行，需要净化障碍和积累资粮。而在此，凭借上师的口诀，以捷径积累二资粮，此生圆满资粮。即使修习了密咒内外生起次第的十万本尊，也只能获得共同的成就，而修习一位上师的身相，就能获得殊胜的成就，因此福德极大。即使供养一切三宝，也只是积累了福德资粮，而供养令上师欢喜的供品，就能获得一切智智。即使在多劫中精进闻思，如果不能掌握上师的禅修生起口诀，就没有解脱相续的关键。经、律、论的所诠甚深且难以理解的意义，俱生智也依赖于上师的表示方法。具足一切功德的上师与真实的佛陀无异，因此需要以信心和恭敬心精勤依止。无论谁对上师进行承侍、恭敬和服侍，以虔诚的信心将上师观想于头顶并祈祷，上师会赐予一切诸佛的功德，因此意义重大。
第二，甚深道上师瑜伽实际上分为三部分：外在指示意义的上师，内在体验领悟的上师，秘密证悟意义的上师。对于初学者来说，外在上师的差别非常大。传承上师是共同的上师，引导自己进入佛法之门的是引导上师，授予别解脱戒和密咒灌顶的是誓言灌顶上师，戒律出现破损时进行恢复和弥补的是破损恢复上师，讲解经文等并传授闻思的是解脱相续的上师，耳传口诀……

【English Translation】
2. The container of essence guru yoga needs to clear obstacles, which is for the purpose of clearing obstacles.
Second, the actual meditation recitation, just like using verses, prose, extensive, medium, and abbreviated forms separately, practice for three days or five or seven days.
Sixth, to be filled with the blessings of the essence guru, the guidance of the profound path guru yoga is divided into two parts: one is to think that its necessity is important, and the other is to actually practice the profound path guru yoga.
First, even a billion kalpas of Buddhas cannot compare to the guru's words being strict and meaningful, because the nature of the path is difficult to practice in countless three great kalpas, and it is necessary to purify obstacles and accumulate merit. Here, with the guru's instructions, accumulate the two accumulations with a shortcut, and complete the accumulations in this life. Even if you meditate on hundreds of thousands of deities in the outer and inner generation stages of secret mantras, you can only obtain common achievements, and if you meditate on one form of the guru, you can obtain supreme achievements, so the merit is great. Even if you offer all offerings to the Three Jewels, you are only accumulating merit, but offering offerings that please the guru will lead to the attainment of omniscient wisdom. Even if you study hearing and thinking diligently for many kalpas, if you do not grasp the guru's meditation-born instructions, there is no key to liberating the mindstream. The meaning of the scriptures, Vinaya, and Abhidharma is profound and difficult to understand, and the co-emergent wisdom also depends on the guru's means of expression. A guru who is complete with all the qualities of a qualified person is no different from a real Buddha, so you need to rely on him diligently with faith and respect. Whoever serves, respects, and attends to the guru, visualizes the guru on the crown of their head with devotion and prays, the guru will bestow the qualities of all the Buddhas, so it is of great significance.
Second, the profound path guru yoga is actually divided into three parts: the outer guru who indicates the meaning, the inner guru who experiences and understands, and the secret guru who realizes the meaning. For beginners, the difference between outer gurus is very large. The lineage gurus are the common gurus, the one who guides you into the door of Dharma is the guiding guru, the one who bestows individual liberation vows and secret mantra initiations is the samaya initiation guru, the one who restores and compensates when the vows are broken is the broken restoration guru, the one who explains the scriptures and teaches hearing and thinking is the guru who liberates the mindstream, the oral transmission...

--------------------------------------------------------------------------------

གདམས་མན་ངག་བསྟན་མཁན་དེ་མན་ངག་ལུང་གི་བླ་མ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་ཡང་རང་གི་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཁོ་ན་ལ་འདུས་ཏེ། བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲད་པའི་བླ་མ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་རང་གིས་ཅི་ལྟར་སྒོམ་ཞེ་ན། དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། བླ་མ་རང་དེ་ཀ་ལྟར་སྒོམ་པ་དང་། ཆ་ལུགས་བསྒྱུར་ནས་སྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མའི་ཡོན་ཏན་ཟབ་མོ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ན། གཞོན་པ་དང་། བགྲེས་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་དང་། རབ་བྱུང་གི་ཆ་ལུགས་གང་ཡིན་པ་ལྟར་བསྒོམ་ཡང་མི་འགལ་ལོ། །གཉིས་པ་ཆ་ལུགས་བསྒྱུར་ནས་སྒོམ་པ་ནི། བླ་མའི་ཡོན་ཏན་ཟབ་མོ་ལ་ངེས་པ་མ་ཐོབ་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་མ་ཆོད་ན། ཐུབ་པའི་དབང་པོའམ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ངམ། པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་སོགས་རང་གང་མོས་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་སྒོམ་པའོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་པ་ལྟར་སྒོམ་པའི་ལུགས་ལ་གཉིས་ཏེ། སྔ་འགྱུར་རྫོགས་ཆེན་ལུགས་ལྟར་སྒོམ་པ་དང་། ཕྱི་འགྱུར་ཕྱག་ཆེན་ལུགས་ལྟར་སྒོམ་པའོ། །དེ་ཡང་
58-11-9b
སྒོམ་ཐབས་ངག་འདོན་བསླབ་བྱ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གང་སྤྲོ་བ་ལོགས་སུ་བཀོལ་བ་བཞིན་ཞག་གསུམ་མམ། ལྔ་བདུན་དུ་སྦྱོང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནང་ཡིན་ལུགས་གོ་མྱོང་གི་བླ་མ་དང་། གསུམ་པ་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་བླ་མ་དང་གཉིས། འོག་དངོས་གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཉམས་ལེན་སྐབས་སུ་གསལ་ལོ།། ༈ །།བདུན་པ་ཟབ་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་གང་ཟག་རྣམས་བློ་བྲོད་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕན་ཡོན་དངོས་དང་། མ་བསྒོམ་པའི་སྐྱོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཟབ་ལམ་དངོས་སུ་སྒོམ་མ་ནུས་ཀྱང་། སྒོམ་པ་ལ་མོས་པ་ཡི་རང་བྱས་པས་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཀར་པོའི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་བཀོད་པ་བས་བསོད་ནམས་ཆེ་ཞིང་། ཕྱི་མར་སེམས་ཉིད་རྟོགས་ནས་རིམ་གྱིས་གོམས་པས་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པའོ། །ཚེ་འདིར་ལམ་ལ་འཇུག་ཅིང་ཞི་གནས་སེམས་རྟོག་མེད་ཐུན་གཅིག་གནས་པ་དེ་ཡང་། ཁམས་གསུམ་གང་བའི་མི་ལ་སྲོག་བྱིན་པ་བས་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །སེམས་རྟོག་མེད་དུ་གནས་པ་དེ་ཞེན་པ་མེད་པར་བསྐྱངས་པས་ལྷག་མཐོང་གི་རྟོགས་པ་ཤར་བའོ། །རྟོགས་པ་དེའི་ངང་ལ་ཡུན་སེ་གོལ་རྡེབ་པའི་བར་ཙམ་གཅིག་གནས་ན་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས། ཏིང་ངེ་འཛིན། ཤེས་རབ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ་རྒྱུན་དུ་གཞུག་ནས། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པ་
58-11-10a
བས་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་བཀའ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཤར་བའི་ངང་ལ་སྐད་ཅིག་མ་རེ་ལ་གནས་པས་སྤང་བྱ་མཐའ་དག་རིམ་པས་ཆོད་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །འོ་ན་སྒོམ་དེ་ཡང་ཐོས་བསམ་དང་འབྲེལ་དགོས་སམ་ཞེ་ན། སྤ

【现代汉语翻译】
传授口诀的人是口诀传承的上师。虽然上师可以分为六种，但实际上都包含在自己的恩根本上师之中。那么，对于指示象征意义和意义，具有一切功德的上师，自己应该如何修持呢？这有两种方式：像上师本身那样修持，以及改变形象后修持。
第一种方式是：如果对上师甚深的功德没有怀疑，那么无论上师是年轻人、老年人、在家居士还是出家人的形象，都可以如实修持，不会有任何冲突。第二种方式是改变形象后修持：如果对上师甚深的功德没有获得定解，疑虑没有消除，那么可以改变形象为自己喜欢的形象，如释迦牟尼佛（Thub pa'i dbang po），金刚持（rDo rje 'chang），莲花生大士（Padma 'byung gnas）等来修持。
在其头顶上方，观想传承上师们如阶梯般层层叠叠。这种观想方式有两种：像旧译大圆满（sNga 'gyur rdzogs chen）的传统那样观想，以及像后译大手印（Phyi 'gyur phyag chen）的传统那样观想。至于具体的修持方法，可以根据自己喜欢的简、中、繁三种方式，分别使用念诵文和修持指导，进行三日或五日、七日的修持。
第二种是内在上师，即通过听闻而了解的上师；第三种是证悟意义的上师。这两种上师将在下面正行决断（khregs chod）和顿超（thod rgal）的修持部分详细阐述。
第七部分是，为了使进入甚深道的人们生起欢喜心，讲述修持的利益，这又分为两个方面：真实的利益和不修持的过患。
首先是真实的利益：即使不能真正修持甚深道，仅仅是对修持生起信心和随喜，其功德也比将一切众生安置在十善业上还要大。来世能够证悟自性，通过逐渐串习，最终成为获得佛果之因。今生如果能进入正道，哪怕仅仅一刹那安住于止观（zhi gnas）和无分别的觉知中，其功德也比救活充满三界的人还要大，经典中是这样说的。如果能无执着地保持这种无分别的觉知，就能生起胜观（lhag mthong）的证悟。
即使在这种证悟的境界中，仅仅安住一个弹指的时间，其功德也比将三千大千世界的一切众生安置在布施、持戒、禅定、智慧、解脱和解脱知见中，并让他们恒常趋入，最终安置于自生菩提还要大，佛经中是这样说的。因此，在这种证悟生起的境界中，即使仅仅安住一刹那，也能逐渐断除一切应断之物，最终现证应成之佛果。
那么，这种修持是否也需要与闻思结合呢？

【English Translation】
The one who teaches the pith instructions is the lama of the oral transmission. Although lamas can be divided into six types, they are all included in one's own kind root lama. So, how should one practice with the lama who introduces the symbolic meaning and the meaning, and who possesses all qualities? There are two ways: to practice like the lama himself, and to practice after changing the appearance.
The first way is: if there is no doubt about the profound qualities of the lama, then it does not matter whether the lama is young, old, a householder, or a monastic, one can practice as he is, without any conflict. The second way is to practice after changing the appearance: if one has not gained certainty about the profound qualities of the lama and doubts have not been resolved, then one can change the appearance to one's preferred form, such as Shakyamuni Buddha (Thub pa'i dbang po), Vajradhara (rDo rje 'chang), or Padmasambhava (Padma 'byung gnas), and practice.
Above his head, visualize the lineage lamas stacked like steps. There are two ways to visualize this: to visualize according to the tradition of the Early Translation Great Perfection (sNga 'gyur rdzogs chen), and to visualize according to the tradition of the Later Translation Great Seal (Phyi 'gyur phyag chen). As for the specific methods of practice, one can use the recitation texts and practice instructions in brief, medium, or elaborate forms, according to one's preference, and practice for three, five, or seven days.
The second is the inner lama, that is, the lama who is understood through hearing; the third is the lama of realized meaning. These two lamas will be explained in detail in the following sections on the actual practice of Trekchö (khregs chod) and Tögal (thod rgal).
The seventh part is to show the benefits of meditation in order to make those who enter the profound path generate joy, which is divided into two aspects: the actual benefits and the faults of not meditating.
First, the actual benefits: even if one cannot truly practice the profound path, merely having faith and rejoicing in the practice, the merit is greater than placing all sentient beings in the ten virtues. In the future, one will be able to realize the nature of mind, and through gradual familiarization, it will eventually become the cause of attaining Buddhahood. In this life, if one can enter the path, even if one abides in shamatha (zhi gnas) and non-conceptual awareness for just one moment, the merit is greater than saving the lives of all beings filling the three realms, as stated in the sutras. If one can maintain this non-conceptual awareness without attachment, the realization of vipassanā (lhag mthong) will arise.
Even if one abides in that state of realization for just the time it takes to snap one's fingers, the merit is greater than placing all sentient beings in the three thousand great thousand worlds in generosity, ethics, concentration, wisdom, liberation, and the vision of the knowledge of liberation, and constantly leading them to abide in self-arisen bodhi, as stated in the teachings. Therefore, in the state where realization arises, even abiding for a moment, one can gradually cut off all that should be abandoned and manifest the Buddha that should be attained.
So, does this practice also need to be combined with hearing and thinking?

--------------------------------------------------------------------------------

ྱིར་ཚིག་བཞི་ཚིགས་སུ་གཅད་པ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཡང་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་འཛོམ་ཤིང་རྒྱུད་ཐོག་ན་འབྲེལ་ཐུབ་པ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡིན། དེ་ལ་དང་པོ་ཐོས་དགོས། མ་ཐོས་ན་བསམ་རྒྱུ་མེད། མ་བསམ་ན་དོན་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་མི་གོ །མ་གོ་ན་བསྒོམ་མི་ཤེས། མ་བསྒོམ་ན་ཐོས་པས་གོ་བའི་ཚིག་ཐ་དད་ཅིང་ཉམས་སུ་མ་བླང་ན་ནང་དུ་སེམས་ཀྱི་དོན་མི་རྟོགས་པས། ཕྱི་རུ་འདོད་ཡོན་གྱི་ཞེན་པ་མི་ཆོད། བར་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་གཡུལ་ངོ་མི་ཟློག་པས། ཚིག་མཐའ་ལ་ཞེན་པའི་ཐོས་བསམ་མང་པོ་བས། བླང་དོར་གྱི་གནད་ཤེས་པ་དང་། དེའི་དོན་ལ་སྒོམ་པ་གལ་ཆེའོ། ཁ་ཅིག་ཐོས་པ་ཆུང་བའི་སྐྱོན་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་མ་ཆོད་པར། མན་ངག་གི་ཁྲིད་གཅིག་ཞུས་པས་གནས་པ་ལུང་མ་བསྟན་ཞིག་སྐྱེས་ཀྱང་། རྟོགས་པ་མ་ཤར་བ་ལ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་སྙམ། རྟུག་པ་གསེར་དུ་བསྒོམས་ནས་ཁྱི་རྟ་ཤོག་རྒྱུག་བྱེད་པ་དེ། ཐོས་པ་མི་དགོས་ཟེར་ནས་སྐྱོན་དུ་བལྟ། ཐོས་པ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་མིན་པ་མ་ཐོས་ན་གཏན་ནས་སྒོམ་ཐབས་མེད། སྒོམ་པ་རང་ལ་ཡང་དང་པོ་ཐོས་དགོས། ཁ་ཅིག་ཐོས་པ་ཞེས་པ་སྒྲ་ཚད་ལ་སོགས་པའི་པོ་ཏི་མི་ཁ་གཅོད་པའི་
58-11-10b
ཐ་སྙད་མང་པོ་ཞིག་མ་ཤེས་ན་ཐོས་པ་མེད་པར་ཁ་ཚོན་བཅད། སྤྱིར་པོ་ཏི་མང་པོ་མ་ཤེས་ཀྱང་། མན་ངག་གི་ཁྲིད་གཞུང་འདི་རྣམས་བཀའ་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱི་གནད་འགགས་ཟབ་མོའི་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་ནས་སེམས་ཐོག་ན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན། པོ་ཏི་བརྒྱ་ཤེས་པ་དེ་ཡང་སེམས་གཏན་ལ་དབབ་ཐབས་ཡིན། དེའི་དོན་ཡང་བླ་མ་མཚན་ལྡན་གཅིག་གིས་མང་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས། ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་དོན་བསྡུས་ནས་སློབ་མའི་སེམས་རྒྱུད་དང་བསྟུན་ཏེ། ཁ་སློབ་རྣ་དུལ་བྱེད་པ་དེ་ཐོས་པ་ཡིན། སྤྱིར་ཤེས་བྱ་ལ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གྲངས་མང་ཡང་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་ཡིན། ཐོས་པ་རྒྱ་ཆེ་ཡང་དེའི་དོན་སྟོན་པ་ཡིན། ཆུང་ཡང་དེའི་དོན་སྟོན། གཞི་ལ་གནས་ལུགས་དང་འཁྲུལ་ལུགས། ལམ་ལ་སྤོང་གཉེན་གྱི་ཕྲ་རགས་དང་། འབྲས་བུ་མཁྱེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཁོ་ནར་འདུས་པས་རྣ་དུལ་བྱེད་པ་ཐོས་པ་ཡིན། ཐོས་པ་ཆེ་བ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་གནད་འགགས་ཟིན་པ་ལ་ཟེར། དེ་ཟིན་ན་ཐོས་པ་ཆུང་ཡང་བཟོད། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་ཕྲན་བསྟན་དང་། གླེན་པ་ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཚིག་རྐང་རེ་རེའི་ཐོག་ནས་གྲོལ་བར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་མ་བསྒོམ་པའི་སྐྱོན་ནི། ཐོས་པ་ཆེ་གོ་བ་བཟང་ཡང་མ་བསྒོམ་ན་ནང་དུ་བདག་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མི་ཆོད་པས། གཞན་ལ་བདག་མེད་པར་བཤད་ཀྱང་རང་བདག་
58-11-11a
འཛིན་གྱི་རྫོང་ལ་ཞེན་པས། ཆུས་ཁྱེར་ཆུ་ནང་དུ་སྐོམ་གྲིར་ཤི་བའམ། ཡང་ན་གཞན་ལ་ཟས་སྐོམ་

【现代汉语翻译】
總之，一句四句偈頌，也能夠具備聽聞、思維、禪修三者，並且能夠相續不斷，這就是 佛陀 的教法。首先必須聽聞，不聽聞就沒有思維的對象；不思維就不能領悟其中的道理；不領悟就不知道如何禪修；不禪修，即使聽聞時理解了詞句，但若不付諸實踐，內心就無法真正領悟，外在就無法斷除對慾望的執著，內在就無法戰勝煩惱。因此，與其執著於文字表面的聽聞思維，不如了解取捨的關鍵，並將其付諸禪修更為重要。有些人因為聽聞不足，無法斷除增益和損減，僅僅請求一次訣竅的引導，即使生起了一種未被授記的境界，也誤以為是證得了法身。這就像把糞土當成黃金來修煉，然後像狗馬一樣四處奔波。他們認為不需要聽聞，並將其視為過失。無論聽聞的範圍大小，不聽聞就根本無法禪修。禪修本身也首先需要聽聞。有些人認為，如果不能精通聲明、因明等大量的書籍，就沒有聽聞。一般來說，即使不精通大量的書籍，訣竅的引導文獻也已經匯集了所有 佛陀 教言和論著的精華，由大成就者們歸納並落實於心。學習大量的書籍也是為了將其落實於心。因此，一位具德的上師將眾多法要歸納為一，在一句四句偈頌中，匯集了顯經、密續和訣竅的要義，並根據弟子的根器，以善巧方便的方式引導調伏，這就是聽聞。一般來說，知識廣泛且數量眾多，但可以歸納為基礎、道路和果實三個方面。聽聞的範圍無論大小，都是為了闡釋這些要義。基礎方面，闡釋了實相和迷妄；道路方面，闡釋了斷除和對治的粗細；果實方面，闡釋了智慧二身無二無別。總之，能夠調伏自心的就是聽聞。所謂聽聞廣大，是指掌握了證得 佛陀 果位的關鍵。如果掌握了這個關鍵，即使聽聞不多也能夠忍受。如 尊者 朗千巴 （Tshe dan ldan pa lam phran bstan，具寿者小道）， 愚者 莲花光 （Gllen pa lteng rgyas 'od srung，愚者莲花光） 等，都是通過一句話而獲得解脫的。
第二，不禪修的過失：即使聽聞廣泛，理解透徹，但不禪修就無法斷除內在的我執。即使向他人宣講無我，自己仍然執著於我執的堡壘。這就像被水沖走的人在水中渴死一樣。或者，即使向他人提供食物和飲料

【English Translation】
In short, a single four-line verse can encompass hearing, contemplation, and meditation, and can be continuously connected, which is the teaching of the Buddha. First, one must listen; without listening, there is nothing to contemplate. Without contemplation, one cannot understand the meaning. Without understanding, one does not know how to meditate. Without meditation, even if one understands the words through listening, if one does not put them into practice, one's mind will not truly realize the meaning, one will not be able to cut off attachment to desires outwardly, and one will not be able to conquer the battle of afflictions inwardly. Therefore, rather than clinging to the superficial hearing and contemplation of words, it is more important to understand the key points of what to adopt and abandon, and to put them into meditation. Some people, due to insufficient hearing, cannot cut off the superimposition and negation, and only request one instruction of the pith instructions. Even if a state of unpredicted existence arises, they mistakenly think it is the Dharmakaya. It is like practicing dung as gold, and then running around like dogs and horses. They say that hearing is not necessary and regard it as a fault. Whether hearing is extensive or not, without hearing, there is absolutely no way to meditate. Meditation itself also requires hearing first. Some people conclude that if one cannot master many terms in books such as grammar and logic, then one has no hearing. In general, even if one does not master many books, the pith instruction texts have gathered all the profound meanings of the Buddha's teachings and treatises, which have been summarized by the great accomplished ones and settled in the mind. Learning many books is also a way to settle them in the mind. Therefore, a qualified lama gathers many teachings into one, and in a single four-line verse, gathers the meanings of sutras, tantras, and pith instructions, and guides and tames the student's mind according to their capacity. This is hearing. In general, knowledge is vast and numerous, but it can be summarized into three aspects: the ground, the path, and the fruit. Whether hearing is extensive or small, it is to explain these meanings. In terms of the ground, it explains the nature of reality and delusion. In terms of the path, it explains the coarse and subtle aspects of abandonment and cultivation. In terms of the fruit, it explains the inseparability of the two wisdoms. In short, hearing is what tames the mind. Extensive hearing refers to grasping the key points of attaining Buddhahood. If one grasps this key, even if one's hearing is small, it can be tolerated. For example, the Venerable Lamphranpa (Tshe dan ldan pa lam phran bstan), the Foolish Lotus Light (Gllen pa lteng rgyas 'od srung), and others are said to have been liberated through a single verse.
Secondly, the fault of not meditating: Even if one's hearing is extensive and one's understanding is good, if one does not meditate, one cannot cut off the internal clinging to self. Even if one explains non-self to others, one still clings to the fortress of self-grasping. This is like being carried away by water and dying of thirst in the water. Or, even if one provides food and drink to others

--------------------------------------------------------------------------------

བྱིན་ཀྱང་རང་ཟ་རྒྱུ་མེད་པར་ཤི་བའམ། ལོང་བ་རོལ་མོ་དང་གར་སྟབས་མཁས་པས་གཞན་མིག་ཡོད་དགའ་ཐུབ་ཀྱང་རང་གི་མིག་མེད་པས་མི་མཐོང་བ་ལྟར། བཀའ་བསྟན་བཅོས་མན་ངག་ལ་ཐོས་བསམ་བྱས་པའི་གོ་བ་དེ་གཞན་ལ་བཤད་པས། གཞན་དགའ་བ་སྐྱེས་ཀྱང་རང་གི་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བས་བདག་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་རང་ཁར་སོང་ནས་ཆོད་མ་ཐུབ་པས། ཆུ་ནང་དུ་སྐོམ་པས་ཤི་བ་དང་འདྲའོ། །ཐོས་པ་ཆེ་ཡང་བདག་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོར་མ་སོང་ན་དམྱལ་བར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་སྟེ། དཔེར་ན་ལྷས་སྦྱིན་དང་། ལེགས་སྐར་དང་། ཀོ་ཀ་ལི་ཀའི་གཏམ་རྒྱུད་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་ཐོས་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡིན་དེའི་དོན་དེ་རང་གི་རྒྱུད་ཐོག་ལ་སྦྱར་ནས་བསྒོམ་དགོས་སོ།། ༈ །།
༈ ཐོག་མའི་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་སྣ་བསུ་ཞིང་ཁྲིད་དེ་རང་ཞལ་མཇལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ། དང་པོ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེ་ཞིང་དབུ་རྫོགས་ཕྱག་གསུམ་གྱི་དོན་ཅིག་ཆར་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ།
གཉིས་པ་ཐོག་མའི་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་སྣ་བསུ་ཞིང་ཁྲིད་དེ་རང་ཞལ་མཇལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་བློ་འདས་ཀྱི་དོན་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཐབས་ལ། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེ་ཞིང་དབུ་རྫོགས་ཕྱག་གསུམ་གྱི་དོན་ཅིག་ཆར་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། ཕྱག་རྫོགས་ཐུན་མོང་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རིམ་གྱིས་ཁྲིད་ཐབས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དང་། ཟབ་ལམ་འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྔོན་འགྲོས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་སྦྱོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཐུན་མོང་བ་
58-11-11b
རྣམས་ཀྱི་ཤིང་བུའམ། རྡིལ་བུ་དང་། ཡི་གེ་དང་། ལྷའི་ཕྱག་མཚན་དང་། སྐུ་ཕྲ་མོ་རྣམས་མིག་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ་སེམས་འཇོག་པའོ། །དེ་རྣམས་ཡིད་ལ་བསམས་ཏེ་སེམས་གཟུང་ཞིང་། གནས་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་ཀྱང་། གནས་བྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ་དེ་རང་འཕྲོ་བའི་རྒྱུར་སོང་སྟེ། ཅི་བྱེད་ཀྱང་གནས་སུ་མ་བཏུབ་པའི་སྐབས་ལ་སྣ་སུན་ཁུར་ཏེ། སླར་ཡང་ལམ་ལ་འཇུག་སྙིང་མི་འདོད་པའི་སྐྱོན་འོང་བ་ལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐབས་འདིར་རང་ཐོག་ཏུ་མི་གནས་པའི་རྒྱུ་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་རྐྱེན་ལུས་ངག་ཡིད་ཆེད་རྩོལ་འབྲས་བུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་རང་ཐོག་ཏུ་མི་སྡོད་པར་ཡུལ་གཞན་སྣང་གཅིག་ལ་ཤེས་པ་ཛ་ལང་ལང་དུ་འཕྲོ་བའོ། །དེ་ལྟར་འཕྲོ་བའི་རྟོག་པ་དེ་རང་མལ་དུ་བཞག་པས་མི་སྡོད་པར་འཕྲོ་ན། སླར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཨར་ལ་གཏད་ཅིང་རུ་ཤན་དབྱེ་སྟེ། གཉུག་མ་ཀ་དག་བློ་འདས་ཀྱི་དོན་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལུང་སྟོང་རི་ཁྲོད་དབེན་པའི་གནས་གཅིག་ཏུ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་འཚོགས་ཏེ། ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཐུགས་མཉེས་པའི་བླ་མ་དེའི་མདུན་དུ། དང་པོ་ལུས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི། ད་ནི་སེམས་ཅ

【现代汉语翻译】
即使给予了食物，也可能因没有自己享用的机会而死去；就像盲人虽然擅长演奏音乐和舞蹈，能让有眼睛的人感到高兴，但因为自己没有眼睛而看不见一样。即使听闻了佛陀的教诲（བཀའ་，梵文：Buddhavacana，佛语；藏文音译：嘎），论著（བསྟན་བཅོས，梵文：Shastra，论；藏文音译：丹确），以及口诀（མན་ངག，梵文：Upadesha，教导；藏文音译：曼阿），并将理解的内容讲述给他人，虽然能让别人感到高兴，但因为自己没有亲身体验，执着的念头（བདག་འཛིན，梵文：Atmagraha，我执；藏文音译：达津）仍然在心中流淌，无法断除，这就像在水中渴死一样。即使听闻很多，但如果没有将所学用于对治我执，也会在地狱中遭受痛苦，例如提婆达多（ལྷས་སྦྱིན，梵文：Devadatta，天授；藏文音译：拉辛）、乐星（ལེགས་སྐར，梵文：Nakshatra，星；藏文音译：列嘎）和郭嘎里嘎（ཀོ་ཀ་ལི་ཀ，梵文：Kokalika，恶友；藏文音译：郭嘎里嘎）的故事一样。因此，无论听闻的内容是多是少，都必须将这些道理应用到自己的修行中。
最初的自性功德的引导和迎接，为了能亲见自性，需要有殊胜的预备，有三个方面：首先，区分轮回（འཁོར，梵文：Samsara，轮回；藏文音译：科）和涅槃（འདས，梵文：Nirvana，寂灭；藏文音译：迪），同时介绍本来清净（དབུ，梵文：Adi，初始；藏文音译：乌），任运自成（རྫོགས，梵文：Siddha，成就；藏文音译：佐），断除（ཕྱག，梵文：Cheda，断；藏文音译：恰）这三者的意义。
其次，引导和迎接最初的自性功德，为了能亲见自性，需要有殊胜的预备，有三个方面：在自身上认识到基、解脱、超越思维的意义的方法。区分轮回和涅槃，同时介绍本来清净、任运自成、断除这三者的意义；详细阐述大手印（ཕྱག，梵文：Mahamudra，大手印；藏文音译：恰），大圆满（རྫོགས，梵文：Atiyoga，无上瑜伽；藏文音译：佐），共同的解脱道的修持次第；通过甚深的光明妥噶（ཐོད་རྒལ，梵文：Togal，顿超；藏文音译：脱嘎）的预备，调理身语意三门。第一，共同的
是将木头、土块、文字、本尊的法器、小佛像等作为观想的对象，并将心安住于此。虽然努力地将心专注于这些对象上，并试图保持专注，但专注的方法本身却成了散乱的原因，无论怎么努力都无法安住。在这种情况下，会感到厌烦，甚至不想再继续修行。为了避免这种情况，在殊胜的修法中，不让心安住的原因是，心的习气、外在的因缘、身体、语言和意念的造作，以及由此产生的果报，这些都会让心在刹那间无法安住，而是像脱缰的野马一样奔向外境。如果任由念头（རྟོག་པ，梵文：Vikalpa，分别；藏文音译：多巴）这样散乱，无法安住，那么就要重新调整身语意三门，区分轮回和涅槃，在自身上认识到本初清净、超越思维的意义。
也就是说，师徒二人应该聚集在空旷、寂静的山林中，以各种方法让上师（བླ་མ，梵文：Guru，上师；藏文音译：喇嘛）感到满意。首先，区分身体：现在，有情众生

【English Translation】
Even if food is given, one may die without having the opportunity to eat it; just as a blind person, although skilled in playing music and dancing, can please those with eyes, but cannot see because they have no eyes themselves. Even if one hears the Buddha's teachings (བཀའ་, Buddhavacana), treatises (བསྟན་བཅོས, Shastra), and instructions (མན་ངག, Upadesha), and explains the understood content to others, although it may please others, because one has not personally experienced it, the thoughts of clinging to self (བདག་འཛིན, Atmagraha) still flow in the mind and cannot be cut off, which is like dying of thirst in water. Even if one hears a lot, if one does not use what one has learned to counteract self-clinging, one will suffer in hell, like the stories of Devadatta (ལྷས་སྦྱིན, Devadatta), Nakshatra (ལེགས་སྐར, Nakshatra), and Kokalika (ཀོ་ཀ་ལི་ཀ, Kokalika). Therefore, whether the heard content is much or little, one must apply these principles to one's own practice.
The initial qualities of the essence are welcomed and guided, and in order to see the essence itself, there are three extraordinary preliminaries: First, distinguishing between samsara (འཁོར, Samsara) and nirvana (འདས, Nirvana), and simultaneously introducing the meaning of primordial purity (དབུ, Adi), spontaneous fulfillment (རྫོགས, Siddha), and cutting through (ཕྱག, Cheda).
Secondly, guiding and welcoming the initial qualities of the essence, in order to see the essence itself, there are three extraordinary preliminaries: methods to recognize the meaning of the ground, liberation, and transcendence of thought in oneself. Distinguishing between samsara and nirvana, and simultaneously introducing the meaning of primordial purity, spontaneous fulfillment, and cutting through; elaborating on the stages of practice of Mahamudra (ཕྱག, Mahamudra), Atiyoga (རྫོགས, Atiyoga), and the common path of liberation; through the preliminary practices of the profound path of light, Togal (ཐོད་རྒལ, Togal), training the key points of body, speech, and mind. First, the common
is to use wood, clods, letters, the implements of deities, and small statues as objects of visualization, and to settle the mind on them. Although one strives to focus the mind on these objects and tries to maintain concentration, the method of focusing itself becomes a cause of distraction, and no matter how hard one tries, one cannot settle down. In this situation, one may feel bored and even unwilling to continue practicing. To avoid this, in the extraordinary practice, the reason why the mind does not settle down is that the habits of the mind, external conditions, the actions of body, speech, and mind, and the resulting consequences, all cause the mind to be unable to settle down for even a moment, but instead run wild like a runaway horse towards external objects. If one allows thoughts (རྟོག་པ, Vikalpa) to wander like this and cannot settle down, then one must readjust the body, speech, and mind, distinguish between samsara and nirvana, and recognize the meaning of primordial purity and transcendence of thought in oneself.
That is, the teacher and student should gather in a spacious, quiet mountain forest, and satisfy the guru (བླ་མ, Guru) with various methods. First, distinguishing the body: Now, sentient beings

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ལུས་དང་འཁོར་བ་རུ་ཤན་ཕྱེ་ལ། ལུས་འདི་འཁོར་བར་མི་ལྡོག་པ་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དེ་ནས་ཡིད་ལ་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱའོ། །རྣམ་རྟོག་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བའི་རྐྱེན་རང་གི་ལུས་འདིས་བྱས་ཏེ། སྒུལ་སྐྱོད། འགྲོ་འོང་། འདུག་སྡོད། རྩོལ་སེམས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་རང་མལ་དུ་འདུག་པར་མ་སྟེར། ཀྱེ་
58-11-12a
མ་འདི་ཡང་སྔོན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རིགས་དྲུག་གི་ལུས་སྣ་ཚོགས་བླངས་ཏེ། འདུ་བྱེད་ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་འདི་འདྲའི་རྒྱུ་མཐུན་ཡིན་པ་འདྲ་ན། ད་འདིའི་མཚང་བཙལ་ན་ལུས་སྒུལ་སྐྱོད་འདིའི་ཕུགས་གང་ཙམ་ན་ཐུག་ཅིང་གདའ། ཕྱི་མའི་མཐའ་གར་ཟད་ཅིང་འདུག་སྙམ་སྟེ། ལུས་རང་མལ་ན་འདུག་སྙིང་འདོད་པའི་ཚེ་ངལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གསོ་བར། སླར་དམྱལ་བའི་སྤྱོད་པ་དང་། ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། དུད་འགྲོའི་སྤྱོད་པ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་། ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་ལུས་སྤྱོད་ཤེས་ཚད་བྱའོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཞུགས་སྟངས་དང་། ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་བཞུགས་སྟངས་ཤེས་ཚད་བྱའོ། །མཐར་ངལ་ཞིང་དུབ་སྟེ་ལུས་སྒུལ་སྐྱོད་མི་འདོད་པར། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཧྲིལ་ལེར་འདུག་གོ །དེའི་ཚེ་བླ་མས་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཀྱེ་མ་སྐལ་ལྡན་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བསམ་པ་ཅན་བདག་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། ད་ལྟ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་སྒུལ་སྐྱོད་དང་བྲལ་བ་འདི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་སྐུའི་ལུས་ཡིན། རྩོལ་རྟོག་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་ལམ་གྱི་མན་ངག་ཟེར། རྩོལ་རྟོག་ནམ་མེད་པའི་དུས་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རུ་ཤན་རྩོལ་རྟོག་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཚམས་ནས་དབྱེ་སྟེ། མུན་ནག་གི་ནང་དུ་མཛུབ་བཙུགས་བྱེད་པ་འདྲ་མ་བྱེད་ལ། ངོ་སྤྲོད་མཁས་པ་དག་གིས་ལེགས་པར་གདབ་བོ། །ངག་དང་སེམས་གཉིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ངོ་སྤྲད་དེ། དེ་ནས་ངག་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི། ད་
58-11-12b
ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ངག་དང་འཁོར་བ་གཉིས་རུ་ཤན་དབྱེ་ལ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱ་སྙམ་སྟེ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། དམྱལ་བ་ལ་ཨ་ཚ་ཨ་ན་ཀྱི་ཧུད་ཀྱི་སྐད་དང་། ཡི་དྭགས་ལ་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་གདུང་བའི་སྐད་དང་། དུད་འགྲོ་ལ་ཨུད་སྒྲ་དང་འབའ་སྒྲ་མ་དག་པའི་སྐད་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་ལ་རྒྱོབ་དང་སོད་ཀྱི་སྐད་དང་། ལྷ་ལ་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་སྙན་པའི་སྐད་དང་། མི་ལ་བདག་གཅེས་དང་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྐད་དང་། རིགས་དྲུག་གི་སྨྲ་བརྗོད་ཤེས་ཚད་དང་། ཞི་བའི་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་དང་། ཁྲོ་བོའི་གད་རྒྱངས་བཅོ་བརྒྱད་དང་། འབྱུང་བའི་སྒྲ་སྐད་ཤེས་ཚད་ཐམས་ཅད་ངལ་མི་གསོ་བར་ངག་ཏུ་བརྗོད་པས་སྨྲ་བའི་ཉམས་སོ་མེད་པར་པི་ཝང་རྒྱུན་ཐག་ཆད་པ་བཞིན་དུ་ཧད་དེ་ལུས་སོ། །དེའི་ཚེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ས་མཚམས་ངག་རྩོལ་རྟོག་ཡོད་མེད་ཀྱི

【现代汉语翻译】
为了所有众生的利益，区分身体和轮回，生起‘愿此身不再轮回’之心，然后心中这样思量：种种念头散乱于外境，皆因自身所致。身体的活动，行走，来往，坐立，乃至一刹那的努力用心，都不让它安住于本位。唉，这个身体也像从无始以来，已经受生了六道轮回的各种身体，造作之身的习气似乎也是同类的因。现在如果追究它的过失，那么身体活动的根源究竟在哪里呢？最终的尽头又在哪里呢？心中想要身体安住于本位，却片刻也不得休息。再次体验地狱的行为，饿鬼的行为，畜生的行为，非天的行为，以及天和人等等的身体行为。也要了解佛的住法，寂静和忿怒的住法。最终疲惫不堪，不想身体活动，像尸陀林的尸体一样，静止不动。这时，上师应该这样说：‘唉，有缘者，为了追求解脱，具有善念的你，请听我说。现在你这与身体活动分离的状态，就是佛的化身。断绝造作念头的方法，叫做道的窍诀。当造作念头消失的时候，就是成佛之时。’这样从轮回和涅槃的区分，从有无造作念头的界限来区分，不要像在黑暗中摸索一样，要让善于引导的人好好地引导。语言和心也要这样来认识。然后是语言的区分：现在为了所有众生的利益，区分语言和轮回，生起‘愿不再轮回’之心。体验地狱中‘阿恰阿纳克 呼’的声音，饿鬼饥渴的痛苦声，畜生不纯净的‘呜’声和‘哞’声，非天争斗的‘乔’和‘索’声，天人喜悦、快乐和悦耳的声音，人类的自私和强烈的执着声，了解六道轮回的语言表达，以及寂静的六十种语调，忿怒的十八种笑声，以及各种元素的音声。不休息地用语言表达，直到失去说话的能力，像琵琶的弦断了一样，哑口无言。这时，轮回和涅槃的界限，就在于有无语言的造作念头。
For the benefit of all beings, distinguish between the body and samsara, generate the thought 'May this body not return to samsara,' and then contemplate in this way: All the distractions that scatter to external objects are caused by this very body. Its movements, walking, coming and going, sitting and staying, even a moment of effort and thought, do not allow it to remain in its natural state. Alas, this body, like the various bodies of the six realms that have been taken from beginningless time, seems to have similar habitual tendencies of the active body. Now, if we seek its faults, where does the root of this body's movement ultimately lie? Where does its final end lie? When the heart desires the body to remain in its natural state, it does not rest for even a moment. Again, experience the actions of hell beings, the actions of pretas, the actions of animals, the actions of asuras, and the bodily actions of gods and humans, etc. Also, understand the way of being of the Buddhas, and the way of being of the peaceful and wrathful deities. Finally, becoming tired and exhausted, not wanting the body to move, it becomes like a corpse in a charnel ground, sitting completely still. At that time, the lama should say this: 'Alas, fortunate one, with the intention of seeking liberation, listen to me. Now, this state of yours, separated from bodily movement, is the body of the Buddha's emanation. The method for exhausting effort and thought is called the pith instruction of the path. When effort and thought cease to exist, that is the time of Buddhahood.' Thus, distinguish between samsara and nirvana, from the boundary of the presence or absence of effort and thought, do not act like groping in the dark, but let those skilled in introduction guide you well. Speech and mind should also be recognized in the same way. Then, the distinction of speech: Now, for the benefit of all beings, distinguish between speech and samsara, generate the thought 'May I not return.' Experience the sounds of hell beings, 'A cha a na kya hū,' the sounds of hunger and thirst of pretas, the impure sounds of animals 'ud' and 'baa,' the sounds of asuras fighting 'gyob' and 'sod,' the sounds of gods of joy, happiness, and pleasantness, the sounds of humans of self-cherishing and strong attachment, understand the expressions of the six realms, as well as the sixty tones of peace, the eighteen roars of wrath, and all the sounds of the elements. Without resting, express them in speech, until the ability to speak is lost, like a lute string breaking, becoming speechless. At that time, the boundary between samsara and nirvana lies in the presence or absence of effort and thought in speech.

【English Translation】
For the benefit of all beings, distinguish between the body and samsara, generate the thought 'May this body not return to samsara,' and then contemplate in this way: All the distractions that scatter to external objects are caused by this very body. Its movements, walking, coming and going, sitting and staying, even a moment of effort and thought, do not allow it to remain in its natural state. Alas, this body, like the various bodies of the six realms that have been taken from beginningless time, seems to have similar habitual tendencies of the active body. Now, if we seek its faults, where does the root of this body's movement ultimately lie? Where does its final end lie? When the heart desires the body to remain in its natural state, it does not rest for even a moment. Again, experience the actions of hell beings, the actions of pretas, the actions of animals, the actions of asuras, and the bodily actions of gods and humans, etc. Also, understand the way of being of the Buddhas, and the way of being of the peaceful and wrathful deities. Finally, becoming tired and exhausted, not wanting the body to move, it becomes like a corpse in a charnel ground, sitting completely still. At that time, the lama should say this: 'Alas, fortunate one, with the intention of seeking liberation, listen to me. Now, this state of yours, separated from bodily movement, is the body of the Buddha's emanation. The method for exhausting effort and thought is called the pith instruction of the path. When effort and thought cease to exist, that is the time of Buddhahood.' Thus, distinguish between samsara and nirvana, from the boundary of the presence or absence of effort and thought, do not act like groping in the dark, but let those skilled in introduction guide you well. Speech and mind should also be recognized in the same way. Then, the distinction of speech: Now, for the benefit of all beings, distinguish between speech and samsara, generate the thought 'May I not return.' Experience the sounds of hell beings, 'A cha a na kya hū,' the sounds of hunger and thirst of pretas, the impure sounds of animals 'ud' and 'baa,' the sounds of asuras fighting 'gyob' and 'sod,' the sounds of gods of joy, happiness, and pleasantness, the sounds of humans of self-cherishing and strong attachment, understand the expressions of the six realms, as well as the sixty tones of peace, the eighteen roars of wrath, and all the sounds of the elements. Without resting, express them in speech, until the ability to speak is lost, like a lute string breaking, becoming speechless. At that time, the boundary between samsara and nirvana lies in the presence or absence of effort and thought in speech.

--------------------------------------------------------------------------------

་མཚམས་ནས་རུ་ཤན་ཕྱེ་སྟེ། ངག་བརྗོད་མེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དུ་ངོ་ལེགས་པར་སྤྲད་དོ། །དེ་ནས་ཡིད་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི། ད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་དང་འཁོར་བ་རུ་ཤན་དབྱེ་ལ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། དུད་འགྲོ་གཅིག་གིས་གཅིག་ཟ་བ་དང་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་དུ་ཁ་དང་། ལྷ་ལ་གཡེང་བ་དང་ལྟུང་བའི་དུ་ཁ་དང་། མི་ལ་སྐྱེ་རྒས་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་ཡིད་ལ་བསམ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་
58-11-13a
ཁམས་རྣམས་དང་། དྲན་རྟོག་ཤེས་ཚད་ངལ་མི་གསོ་བར་ཡིད་ལ་བསམ་སྟེ། མཐར་དྲན་བསམ་གྱི་ཉམས་སོ་མེད་དེ་ཅི་ཡང་ཡིད་ལ་དྲན་རྒྱུ་མེད་པར་རང་སོ་རང་མལ་ན་སྐྱེངས་ནས་འདུག་པ་ཞིག་འོང་། དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲན་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཚམས་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རུ་ཤན་དབྱེ་སྟེ། དྲན་མེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པར་ངོ་སྤྲད་དོ། །དབུ་རྫོགས་ཕྱག་གསུམ་གྱི་དོན་ཅིག་ཆར་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་ལོགས་སུ་ཤེས་སོ།། ༈ །།
༈ ཕྱག་རྫོགས་ཐུན་མོང་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རིམ་གྱིས་ཁྲིད་ཐབས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ཕྱག་རྫོགས་ཐུན་མོང་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རིམ་གྱིས་ཁྲིད་ཐབས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། སྒོམ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་གནད་བཞིའམ་གཞག་ཐབས་གསུམ། སྐྱེས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་ཁྲིད། དེ་ལ་བོགས་དབྱུང་བ་གཅུན་ཐབས་མན་ངག་གི་ཉམས་ལེན་མཐར་བསྐྱལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འཕྲུལ་འཁོར་ལུས་ཀྱི་གནད་དམ་གཞག་ཐབས་ནི། དེ་ཡང་ལུས་དྲང་ན་རྩ་དྲང་། རྩ་དྲང་ན་རླུང་དྲང་། རླུང་དྲང་ན་སེམས་དྲང་། སེམས་དྲང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་སློབ་པའི་དགོས་ཆེད་ཡོད་པས། ལུས་ཕྱིའི་བྱ་བ་སོ་ནམ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་བའི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྤང་། ནང་གི་བྱ་བ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་འདས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྤང་། གསང་བའི་བྱ་བ་ལུས་ཀྱི་སྒུལ་སྐྱོད་ཙམ་ཡང་མི་བྱ་བར། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར་བཅའ་བ་ནི། སྟན་བདེ་བའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་གཉིས་མཉམ་
58-11-13b
གཞག་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་བཅའ། རྐེད་པ་མདའ་ལྟར་བསྲང་། དཔུང་པ་རྒོད་གཤོག་ལྟར་བརྒྱང་། མགྲིན་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བག་ཙམ་བཀུག །ལྕེ་ཡར་སྐན་ལ་སྦྱར། མིག་སྣ་རྩེའི་ཐད་ཀྱི་བར་སྣང་ལ་བྱ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པར་ཧྲིག་གེ་བལྟའོ། །ལུས་གནད་དེ་ལ་གཞག་ཐབས་གཉིས་ཏེ། སྤང་ལ་ཕུར་པ་གདབ་བཞིན་ཡ་ཡོ་དགྱེ་རྒུ་མེད་པར་གཞག །སོག་ཕོན་ཐག་པ་བཅད་པ་ལྟར་གྲིམ་ཆ་མི་འདོན་པར་རང་མལ་དུ་བདེ་ཕྱམ་མེར་གཞག་པ

【现代汉语翻译】
从（有）间隔处分离（心）识，（使）言语无法表达，（让心识）完全认识到佛陀的教言。（接下来是）分离意识的方法：现在为了所有众生的利益，（将）心与轮回分离，发起‘永不退转’的决心。心中想着地狱寒热之苦，饿鬼饥渴之苦，畜生互相吞食和役使之苦，天人散乱和堕落之苦，人类生老病死等各种痛苦。心中想着诸佛和菩萨的净土，不间断地忆念、思考和觉知。最终，忆念和思考的体验消失，心中什么也想不起来，羞愧地坐在自己的位置上。那时，从有无分别念的间隙中分离出（本）识，（让本识）认识到无念佛陀的意境。同时认识到‘头、圆满、手印’三者的意义，这需要另外了解。
第二，关于大手印、大圆满共同的‘顿超’修法次第的详细引导，分为三个部分：未生起的（觉悟）生起之四要或三安置法；已生起的（觉悟）付诸实践之止观双运引导；以及，将（止观双运）发挥到极致之窍诀实修。
第一部分是：身之要诀或安置法，即身如法，则脉如法；脉如法，则气如法；气如法，则心如法；心如法，则有学习佛陀意境之必要。因此，身体方面，外在的农耕等一切轮回之事皆应断除；内在的磕头、绕塔等一切来世之修行皆应断除；秘密方面，身体的任何动摇也不应有。身按毗卢七法安住：于舒适的坐垫上，双足跏趺坐；双手结等持印，置于脐下四指处；腰如箭般挺直；双肩如鹏鸟之翼般舒展；颈如铁钩般微曲；舌抵上颚；双眼凝视鼻尖前方的虚空，不作任何观想。
身体的要诀有两种安置方法：如木桩般牢固，不歪斜、不倾倒；如断绳的线团般放松，不紧绷，自然安住。

【English Translation】
From the interval, separate the Rushen (consciousness). The speech cannot express, (let the consciousness) fully recognize the Buddha's teachings. Then, the method of separating the mind: Now, for the benefit of all sentient beings, separate the mind from Samsara, and generate the determination of 'never regress'. Thinking in the mind of the suffering of hot and cold hells, the suffering of hunger and thirst of hungry ghosts, the suffering of animals eating each other and being exploited, the suffering of gods being distracted and falling, and the various sufferings of human beings such as birth, old age, sickness and death. Thinking in the mind of the pure lands of Buddhas and Bodhisattvas, constantly remembering, thinking and perceiving. In the end, the experience of remembering and thinking disappears, and nothing can be remembered in the mind, sitting shyly in one's own position. At that time, separate the consciousness from the gap between the presence and absence of conceptual thoughts, (let the consciousness) recognize the intention of the non-conceptual Buddha. At the same time, recognize the meaning of the 'head, perfection, and mudra', which needs to be understood separately.
Secondly, the detailed guidance on the gradual practice of 'Trekchö' common to Mahamudra and Dzogchen is divided into three parts: the four essentials or three placements for generating the unarisen (awakening); the guidance on the union of Shamatha and Vipassana for putting the arisen (awakening) into practice; and the ultimate practice of the oral instructions for bringing (the union of Shamatha and Vipassana) to the extreme.
The first part is: the key points or placement methods of the body, that is, if the body is upright, the channels are upright; if the channels are upright, the prana is upright; if the prana is upright, the mind is upright; if the mind is upright, there is a need to learn the intention of the Buddha. Therefore, in terms of the body, all external Samsaric activities such as farming should be abandoned; all internal practices for the afterlife such as prostrations and circumambulations should be abandoned; in terms of secrecy, there should be no movement of the body. The body should be arranged according to the seven features of Vairochana: on a comfortable cushion, sit in the Vajra posture; place the hands in the Samadhi mudra, four fingers below the navel; straighten the waist like an arrow; spread the shoulders like the wings of a Garuda; bend the neck slightly like an iron hook; the tongue touches the upper palate; the eyes gaze at the space in front of the tip of the nose without any visualization.
There are two placement methods for the key points of the body: like a stake firmly planted, without tilting or falling; like a loose bundle of yarn, relaxed, without tension, naturally abiding.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་བྱའོ། །འཕྲུལ་འཁོར་རྣལ་མར་བཅའ་ཤེས་ན་སྒོམ་རང་བབས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་། མ་ཤེས་ན་བསྒོམས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེ་ལ། སླར་གེགས་སུ་འགྲོ་བས་དེ་ལ་གཟབ་དགོས་པས་ཞག་གསུམ་བྱ། གཞན་ཅི་ཡང་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་དོ། །ལྟ་སྟངས་མིག་གི་གནད་ནི། མིག་དང་ཤེས་པ་གནད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་མིག་ཚམ་ཚུམ་མི་བྱ། ཁྱར་ཁྱུར་མི་བྱ། ལོགས་དང་ཟུར་ལ་མི་བལྟ། ཧ་ཅང་མི་མཐོ། ཧ་ཅང་མི་དམའ་བར་རང་གི་ཐད་ཀྱི་སོར་བཞི་ཙམ་ལ་མདུང་ཚུགས་སུ་བལྟའོ། །ལྟ་སྟངས་གནད་དང་ལྡན་ན་སྒོམ་རང་བབས་སུ་སྐྱེ། གནད་དང་མ་ལྡན་ན་སྒོམ་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མི་སྐྱེ་བས། དེས་ན་ལྟ་སྟངས་གལ་ཆེའོ། །རླུང་གནད་དམ་ངག་གི་གཞག་ཐབས་ནི། རླུང་སེམས་གཉིས་ཟུང་དུ་གནས་པས་རླུང་གི་གནད་གལ་ཆེ་སྟེ། གོང་ལྟར་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་ཕྱིར་དབྱུང་ཞིང་། འཇམ་རླུང་གསར་པ་དལ་གྱིས་རྒྱུ་རིང་ཐུང་རན་པར་བཟུང་སྟེ། རྙིང་པ་དབྱུང་སྟེ་གསར་པ་བསྐྱིལ། དེས་སྒོམ་
58-11-14a
རང་བབས་སུ་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་རླུང་རྒོད་པས་སེམས་རང་བབས་སུ་མི་སྡོད་པར་ཡུལ་ཕྱིར་འཕྲོ་ནས་སྒོམ་ཚད་ལྡན་མི་སྐྱེའོ། །ངག་གི་སྒོ་ནས་ངག་ཕྱིའི་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲུལ་གཏམ་བྲེ་མོ་ལ་སོགས་པ་དང་། ནང་གི་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྤང་། གསང་བའི་བྱ་བ་བཟླས་བརྗོད་སྔགས་བཟླས་པ་ཙམ་ཡང་མི་བྱ་བར་ངག་སྨྲ་བརྗོད་དང་ཕྲལ་ཏེ། ངག་གི་གཞག་ཐབས་ལ་གཉིས་ཏེ། ལྐུགས་པ་ལྟར་མི་སྨྲ་བར་གཞག་ཐབས། བྲིས་སྐུའི་མཆུ་བཞིན་ཕྱེ་བཙུམ་མི་བྱེད་པར་འཛུམ་ཤིག་གེ་གཞག་གོ །སེམས་ཀྱི་གནད་དམ་གཞག་ཐབས་ནི། སེམས་ཕྱིའི་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲུལ་བསམ་ལོག་རྟོག་ལ་སོགས་པའི་ངན་རྟོག་ཐམས་ཅད། ནང་གི་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བཟང་རྟོག་ཐམས་ཅད། གསང་བའི་བྱ་བ་སེམས་འཛིན་ལྟ་སྒོམ་ཡིད་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་གཞག་ཐབས་ལ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་སྔར་འདས་ཀྱི་རྗེས་མི་གཅད། མ་འོངས་པའི་སྔོན་མི་བསུ། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་སོ་མ་རང་ལུགས་གཏད་མེད་བཟོ་མེད་རྟོག་མེད་ལྷུག་པ་མི་རོ་བཞིན་དུ་གཞག །དེའི་ངང་ལ་རིག་པ་བཞག་མཁན་གྱི་རྩོལ་བས་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་ཁྱུང་ནམ་མཁར་ལྡིང་བ་བཞིན་དུ་གཞག །དེའི་ངོ་བོ་ལུང་མ་བསྟན་དུ་མ་ལུས་པར་རིག་པ་རང་ཐོག་ཏུ་གསལ་ལ་དྭངས་པའི་མདངས་ཆགས་པ། ཉི་ཟླ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལྟར་གཞག་གོ །དེ་ལྟར་གནད་བཞིའམ། གཞག་ཐབས་
58-11-14b
གསུམ་ལ་ཞག་བདུན་ནམ་ལྔ་གསུམ་སོགས་བྱའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་སྐྱེས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་ཁྲིད་ལ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཁྲིད་དང་། མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་མཐོང་གི་ཁྲིད་དང་། དེ་གཉིས་སུ་མེད་

【现代汉语翻译】
如此行事！如果知道如何正确设置（禅修的）'幻轮'（འཕྲུལ་འཁོར།，一种禅修姿势），禅定会自然生起；如果不知道，即使禅修也不会产生功德，反而会成为障碍，因此必须谨慎对待，进行三天的练习。没有其他需要禅修的了。关于观看方式，'眼睛的要点'是：因为眼睛和觉知是同一要点，所以不要半睁半闭眼睛，不要来回扫视，不要看旁边或角落，不要太高，不要太低，而是直视前方约四指宽的位置。如果观看方式与要点相符，禅定会自然生起；如果不符合要点，就不会产生与禅修方式相符的禅定。因此，观看方式非常重要。关于'气息的要点'或'言语的安置方法'是：因为气息和心是成对存在的，所以气息的要点非常重要。如前所述，在身体处于七支坐法（ཆོས་བདུན།）的状态下，将气息呼出三次，然后缓慢地吸入新鲜的空气，保持呼吸的长度适中，呼出旧的气息，吸入新的气息。这样，禅定就会自然生起。如果不是这样，气息会变得粗重，心就不会自然平静下来，而是会向外散乱，无法产生合格的禅定。从言语方面来说，要避免外在的世俗闲谈和玩笑，以及内在的超越世俗的宗教行为。秘密的行为，即使是念诵咒语也不要进行，要使言语与表达分离。关于言语的安置方法有两种：像哑巴一样不说话；像书面图像的嘴唇一样，不要张开或闭合，而是保持微笑。关于'心的要点'或'安置方法'是：要避免外在的世俗妄想和邪念，以及内在的超越世俗的生起本尊等善念。秘密的行为，要避免所有执持心、观看、禅修和作意。关于心的安置方法有三种：不要追溯过去的念头，不要迎接未来的念头，让当下的觉知保持自然、不做作、不加控制、不加改造、放松，像死人一样。在这种状态下，像雄鹰在天空中翱翔一样，不要努力或收缩地保持觉知。在这种状态下，不要保持无记的状态，而是要让觉知在自身中清晰而明亮，像没有云彩的太阳和月亮一样。像这样，进行四要点或三安置方法的练习，持续七天、五天或三天等。
接下来，关于'修行者'（སྐྱེས་པ།）'修持'（ཉམས་སུ་བླང་བ།）'止观双运'（ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག།）的教导，有三个方面：不作意的'止'（ཞི་གནས།，梵文：śamatha，śamatha，止，平静）的教导；不作意的'智慧'（ཡེ་ཤེས།，梵文：jñāna，jñāna，智慧）'观'（ལྷག་མཐོང་།，梵文：vipaśyanā，vipaśyanā，观）的教导；以及这两者'无二'（གཉིས་སུ་མེད།）的教导。

【English Translation】
Do it like this! If you know how to properly set up the 'magical wheel' (འཕྲུལ་འཁོར།, a meditative posture), meditation will arise naturally; if you don't know, even if you meditate, merit will not arise, but will become an obstacle, so you must be careful and practice for three days. There is nothing else to meditate on. Regarding the way of looking, the 'key point of the eyes' is: because the eyes and awareness are the same key point, do not half-open or half-close your eyes, do not look back and forth, do not look to the side or corners, do not look too high, do not look too low, but look straight ahead at a distance of about four fingers' width. If the way of looking is in accordance with the key point, meditation will arise naturally; if it is not in accordance with the key point, meditation that is in accordance with the way of meditation will not arise. Therefore, the way of looking is very important. Regarding the 'key point of the breath' or the 'method of settling speech' is: because breath and mind exist in pairs, the key point of the breath is very important. As mentioned above, with the body in the state of the seven-point posture (ཆོས་བདུན།), exhale the breath three times, and then slowly inhale fresh air, keeping the length of the breath moderate, exhaling the old breath and inhaling the new breath. In this way, meditation will arise naturally. If it is not like this, the breath will become coarse, and the mind will not naturally settle down, but will be distracted outwards, and qualified meditation will not arise. From the aspect of speech, avoid external worldly chatter and jokes, as well as internal religious activities that transcend the world. Secret activities, even reciting mantras, should not be performed, and speech should be separated from expression. There are two methods of settling speech: like a mute, do not speak; like the lips of a written image, do not open or close, but maintain a smile. Regarding the 'key point of the mind' or the 'method of settling' is: avoid external worldly delusions and evil thoughts, as well as internal virtuous thoughts such as generating deities that transcend the world. Secret activities, avoid all holding of the mind, watching, meditating, and attending. There are three methods of settling the mind: do not trace back to past thoughts, do not welcome future thoughts, let the present awareness remain natural, unforced, uncontrolled, unmanufactured, relaxed, like a dead person. In this state, like a garuda soaring in the sky, maintain awareness without effort or contraction. In this state, do not remain in an unspecified state, but let awareness be clear and bright in itself, like the sun and moon without clouds. Like this, practice the four key points or three settling methods for seven days, five days, or three days, etc.
Next, regarding the teachings on how a 'practitioner' (སྐྱེས་པ།) 'practices' (ཉམས་སུ་བླང་བ།) 'union of śamatha and vipaśyanā' (ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག།), there are three aspects: the teachings on 'śamatha' (ཞི་གནས།, Sanskrit: śamatha, śamatha, calm abiding) which is non-conceptual; the teachings on 'vipaśyanā' (ལྷག་མཐོང་།, Sanskrit: vipaśyanā, vipaśyanā, insight) which is non-conceptual 'wisdom' (ཡེ་ཤེས།, Sanskrit: jñāna, jñāna, wisdom); and the teachings on the 'non-duality' (གཉིས་སུ་མེད།) of these two.

--------------------------------------------------------------------------------

པའི་ཉམས་ལེན་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། དགོས་པ་དང་། ཁྲིད་ཐབས་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། བློ་ཡང་རབ་རྣམས་ལ་ཐོག་བབས་སུ་ཁྲིད་པའི་ལུགས་གོང་གི་གཞག་ཐབས་རྣམ་གསུམ་གྱི་ངོ་སྤྲད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཆོག་གོ །བློ་འབྲིང་མཐའ་རྣམས་ལ་དང་པོ་ནས་ཐོག་བབས་ཁྲིད་ལུགས་བྱས་ན་གོ་ཡུལ་དུ་ལུས་སོ། །དེས་ན་འོ་སྐོལ་གྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་རིག་རིག་ཏུར་ཏུར་མི་དྲན་དགུ་དྲན་འདི་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི་བྱེད་པས་ཀུན་གཞི་ཞེས་མིང་བཏགས་སོ། །དེ་ཡང་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རང་གི་སེམས་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། ལས་དང་པོའི་སེམས་འདི་ནི་རྟ་དམུ་རྒོད་དང་འདྲ་སྟེ། དཔེར་ན་དམུ་རྒོད་ཀྱི་རྟ་དེ་འཛིན་པ་ལ་ཡང་ཁོའི་ཐོག་ཏུ་དྲག་པོར་རྒྱུག་ན་འདྲོགས་ནས་མི་ཟིན་པས། ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྲིད་ཅིང་དལ་གྱིས་བཟུང་བས་ཟིན་ནས་ཁོལ་དུ་ཐེབས་པ་ལྟར། སེམས་དམུ་རྒོད་འདི་ཡང་དྲག་ཏུ་འཛིན་ན་རྟོག་པ་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་ཞིང་སྙིང་རླུང་ལ་སོགས་མི་འདོད་པ་དུ་མ་བསྐྱེད་པའི་གེགས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དམིགས་པས་དལ་གྱིས་རྣལ་དུ་ཕབ་པས་ཞི་གནས་མཚན་ཉིད་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ཁྲིད་
58-11-15a
ཐབས་དངོས་ལ་གསུམ་སྟེ། ཞི་གནས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་། ངོ་བོ་དང་། དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཚན་བཅས་ཞི་གནས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་། མཚན་མེད་ཞི་གནས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། དངོས་པོ་ཕྲ་མོ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་དང་། འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ལ་སེམས་འཛིན་པ་དང་། ཡིག་འབྲུ་དང་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ལ་སེམས་འཛིན་པ་དང་། ལྷའི་སྐུ་རྣམས་ལ་སེམས་འཛིན་པ་དང་། རླུང་ལ་བསླབ་ཅིང་སེམས་འཛིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཕྲུལ་འཁོར་ལུས་ཀྱི་གནད་གོང་བཞིན་བཅའ་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བསྒོམ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་དེ་རྣམས་ཁྲིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་བཞག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། དེའི་ངང་ནས་མདུན་དུ་ཤིང་བུ་རྡིལ་བུ་ལ་སོགས་པའམ། དངོས་པོ་ཕྲ་མོ་གཅིག་བཞག་ལ་མིག་མི་བཙུམ་པར་ཅེ་རེ་དེ་ལ་བལྟ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སེམས་གང་དུ་མི་ཡེངས་པར་དེ་ཐོག་ཏུ་ཧྲིག་གེ །ས་ལེ། ལྷན་ནེར་གཞག །དེ་ལ་མདུང་ཚུགས་ཙེར་ཟིན་དུ་ཡང་མི་བྱེད། ཐ་མལ་དུ་ཡེངས་སུ་མི་འཇུག་པར་རིག་པ་མི་ཡེངས་པའི་རྟེན་ཙམ་དུ་ཡེ་རེ་གཞག་གོ །སྒོམ་ལ་བཟང་གྱེས་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་བས། ལྷན་ནེར་གནས་བདོ་བ་ལ་ཤིག་གེར་བཤིག་ལ་ཅུང་ཟད་ངལ་གསོ། ཡང་དེ་ཀ་ལྟར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་ཐུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བར་བྱེད་ནས་ཐུན་
58-11-15b
བཞིར་སྒོམ་མོ། །ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ་ཡང་

【现代汉语翻译】
介绍修行的体验。第一部分分为两点：必要性和实际引导方法。首先，对于智慧极高的人，可以直接引导他们以上述三种安置方法，通过介绍和实践即可。对于中等或较低智慧的人，如果一开始就直接引导，可能会感到困惑。因此，我们称这个‘心’为‘阿赖耶’（kun gzhi），它灵敏、活跃，思绪万千，是轮回和涅槃的基础。一切苦乐的根源都在于自己的心，因此首先确定这一点至关重要。初学者的心就像一匹难以驯服的野马。例如，要抓住一匹野马，如果一开始就猛追，它会受惊逃脱。需要用各种方法引导，慢慢靠近，才能抓住并驯服它。同样，如果强行控制这颗野心，只会增加妄念，导致心悸等不良反应。因此，需要通过各种目标，慢慢地让心平静下来，从而在心中生起真正的止观。这是必要的。
第二，实际引导方法分为三点：止观的目标、体性和分类。首先，止观的目标分为两种：有相止观的目标和无相止观的目标。有相止观的目标分为五种：将心专注于微小物、将心专注于光点、将心专注于字母和法器、将心专注于本尊形象、通过调息来专注于心。首先，按照上述方法调整身体姿势，为了利益如虚空般无边的众生，为了今生证得金刚持果位，发愿修持大乘佛法。通过上师瑜伽，了解这些都是一切引导的基础。在此基础上，在前方放置一个小木块或其他微小物，睁开眼睛，专注地盯着它，不要让心散乱，要全神贯注、清晰明了地专注于它。不要像用矛刺一样过于用力，也不要漫不经心，只是让觉知作为不散乱的依靠。修行时，劳逸结合非常重要。如果感到疲劳，就稍微休息一下，然后再继续修行。就这样，通过多次短暂的修行，每天进行四座修行。结束修行时，也要...

【English Translation】
Introducing the practice of experience. The first part is divided into two points: necessity and actual guidance methods. First, for those with extremely high wisdom, they can be directly guided by the above three placement methods, which are sufficient through introduction and practice. For those with medium or lower wisdom, if they are directly guided from the beginning, they may feel confused. Therefore, we call this 'mind' 'Alaya' (kun gzhi), which is sensitive, active, and full of thoughts, and is the basis of samsara and nirvana. The root of all suffering and happiness lies in one's own mind, so it is crucial to first determine this. The mind of a beginner is like a wild horse that is difficult to tame. For example, to catch a wild horse, if you chase it fiercely at the beginning, it will be frightened and escape. You need to guide it in various ways, slowly approach it, and then you can catch and tame it. Similarly, if you forcibly control this wild mind, it will only increase delusions and cause adverse reactions such as palpitations. Therefore, it is necessary to slowly calm the mind through various objects, so as to generate true shamatha-vipassana in the mind. This is necessary.
Second, the actual guidance method is divided into three points: the object, nature, and classification of shamatha-vipassana. First, the object of shamatha-vipassana is divided into two types: the object of shamatha-vipassana with characteristics and the object of shamatha-vipassana without characteristics. The object of shamatha-vipassana with characteristics is divided into five types: focusing the mind on small objects, focusing the mind on light spots, focusing the mind on letters and dharma instruments, focusing the mind on the image of deities, and focusing on the mind through breath training. First, adjust the body posture as described above, and for the benefit of sentient beings as boundless as space, in order to attain the state of Vajradhara in this life, generate the aspiration to practice Mahayana Dharma. Through Guru Yoga, understand that these are the basis of all guidance. On this basis, place a small piece of wood or other small object in front, open your eyes, and stare at it attentively, without letting your mind wander, focus on it with full attention, clarity, and understanding. Do not be too forceful like piercing with a spear, nor be careless, just let awareness be the support for non-distraction. When practicing, it is very important to combine work and rest. If you feel tired, take a short rest and then continue practicing. In this way, through multiple short practices, perform four sessions of practice each day. When ending the practice session, also...

--------------------------------------------------------------------------------

ཧར་ལངས་མི་བྱ་བར་བག་ཡོད་དང་ལྡན་པས། དེའི་ངང་མ་ཤོར་བར་དལ་བུས་སྤྱོད་ལམ་བཞིར་བསྲེ་ཞིང་ལམ་དུ་ཁྱེར་རོ། །མིག་ཀྱང་སྣ་ལས་མི་རིང་བར་བལྟ། འགྲོ་འདུག་ལ་སོགས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་མགོ་ཆག་གི་ནད་པ་འགྲམ་དུ་དོགས་པ་ལྟར། སྒོམ་གྱི་ངང་དེ་འཚོ་ཞིང་བག་ཡོད་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཞག་གསུམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཁྲིད་ཕོག་གཅིག་ཡིན། དེས་བློ་རིག་ཁྱད་ཀྱི་ཁ་ཅིག་གནས་པ་སྐྱེ་བ་འོང་། ཁ་ཅིག་རྟོག་པ་མང་དུ་འགྲོ་བ་འོང་། དེ་དག་གང་ཡིན་ཀྱང་ཁྱད་མེད། གཉིས་པ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། དེ་ནས་ཡང་ལུས་གནད་ལ་སོགས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས། དམིགས་པ་ནི། བློ་རྨུགས་ཅན་འཐིབ་པོ་དང་བྱིང་པོ་དང་། ཧད་པོའི་རིགས་རྣམས་སྨིན་ཕྲག་མཚམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་མདའ་གང་ཙམ་དུ། འོད་དཀར་པོའི་ཐིག་ལེ་རང་གི་མགོ་ཙམ་ཞིག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པར་མདུང་ཚུགས་སུ་གཏད་དེ། གཞན་གང་དུ་ཡང་མ་འཕྲོ་བར་མཉམ་པར་གཞག །བློ་རྒོད་པ་དང་། འཕྲོ་བ་དང་། བྱེར་པོ་དང་། གཟིང་པོའི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་འོད་སེར་པོ་རང་གི་ཁུ་ཚུར་ཙམ་ཞིག་ལ་རྣམ་ཤེས་མ་ཡེངས་པར་གཏད་ཅིང་མཉམ་པར་གཞག །བློ་རང་བབས་སུ་གནས་པའི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་སྙིང་གར་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མཐིང་ག་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་ལ་རྣམ་ཤེས་མ་ཡེངས་པར་མདུང་ཚུགས་སུ་གཏད་དེ། གསལ་བདོ་བ་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་སེམས་མ་
58-11-16a
ཡེངས་པར་རང་བབས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། རྟོག་པས་བར་མ་ཆོད་པར་བྱ། ཡང་དེ་ཀ་ལྟར་སྒོམ་པ་དེ་ལྟར་བྱ་བ་ལ། ཐུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བ་གོང་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞག་གསུམ་བསྒོམ། རང་ཉམས་དང་བསྟུན་ལ་སྒོམ་དུ་བཅུག །ཁྲིད་ཕོག་རེའི་སྐབས་སུ་ཅི་བྱུང་ཉུལ་བར་བྱའོ། །ཉམས་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཀ་ལྟར་གནས་ཤིང་གང་དུའང་མི་འཕྲོ་ན་ཕེབས་པ་ཡིན་པས་མ་བརྟན་གྱི་བར་དུ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་སྐྱེར་མ་འདོད་ནས་འཕྲོ་ན། དེ་ནས་ཡང་གཞན་སྔར་ལྟར་ལས། རང་གི་ལུས་ཕྲུ་མ་ཕུས་བརྒྱངས་པ་ལྟར་སྟོང་སང་ངེ་བའི་སྙིང་གའི་ཐད་ཀར་རླུང་སེམས་འདྲེས་པའི་ངོ་བོའམ། འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མར་མེ་འབྲིང་པོ་ཙམ་ཞིག་རབ་ཏུ་འཚེར་བ། ཁ་དོག་སྔོ་ལ་གསལ་བ། རེག་བྱ་ཚ་བ། ཕར་སྒལ་པ་ལ་མ་རེག་པ། ཚུར་བྲང་ལ་ཡང་མ་རེག་པ། སྙིང་གའི་ཚོད་དུ་གསལ་ཡེ་རེ་བསྒོམ། དེ་ལ་ཤེས་པ་ཡུད་དེ་གཏད་ལ། གསལ་བདོ་བ་ལ་འཕྲོ་གཅད། ཡེངས་ན་དམིགས་པ་གསལ་གདབ་བོ། །དེའི་ངང་ལ་སེམས་རང་ལུགས་སུ་གཞག་སྟེ་གཞན་སྔར་དང་འདྲ། དེ་ལ་ཞག་གསུམ་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ལ་གནས་པའི་ཁ་མ་ཟིན་ན། གསུམ་པ་ཡིག་འབྲུ་དང་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། དེ་ལ་ཡང་ལུས་གནད་ལ་སོགས་སྔར་ལྟར་ལས། དམིགས་པ་ནི། ཨའམ་ཧཱུྃ་སོགས་ཡིག་འབྲུ་ལ་རིག་པ་གཏད་དོ། །དེའི

་ངང་ལ་སེམས་རང་ལུགས་སུ་བཞག་སྟེ་
58-11-16b
ཐུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བར་བྱ། དེ་ལ་ཞག་གསུམ་མོ། །དེས་སེམས་མ་ཟིན་ན་ཡང་ལུས་གནད་སོགས་འདྲ་བ་ལས། དམིགས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལ་སོགས་ཕྱག་མཚན་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ། དེའི་ངང་ལ་སེམས་རང་ལུགས་སུ་གཞག །ཐུན་བར་གྱི་སྤྱོད་ལམ་གོང་བཞིན་ནོ། །དེའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་ཟ་ཟིར་གྱུར་ནས་དམིགས་པ་མ་ཟིན་ན། རླུང་ཁམས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས། ཟས་བཅུད་ཅན་གཏང་། དམིགས་པ་ཅུང་ཟད་གློད་ལ་ཞག་རེ་ཙམ་ལ་ངལ་བསོ་ནས། གཟོད་སྒོམ་པས་ཡང་བསིང་བ་ཡིན། ཡང་སྐྱོ་བའམ་འཚེར་བ་བྱུང་ན་ཤེས་པ་འཁྱོག་པ་བྱ་བ་ཡིན་པས། སྐབས་སུ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དང་། ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་སྒྲུང་རྒྱུད་དང་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་གནས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད། དེ་ལ་མ་བྱུང་ན། བཞི་པ་ལྷའི་སྐུ་རྣམས་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། དེ་ནས་ཡང་གཞན་སྔར་ལྟར་ལས། དམིགས་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ལྟ་བུ་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་ཀུན་ནས་མཛེས་པ་ལམ་མེ་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ཅིང་མཉམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་ཞག་གསུམ་བྱའོ། །ཡང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་སྐུ་དཀར་པོ་ལམ་མེར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་ཚེག་དྲག་ཅན་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པ་ཙམ་དུ་ལྷན་ནེར་གཏད། དེ་ལ་ཞག་གསུམ་བྱའོ། །ཡང་
58-11-17a
མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་མཐོ་གང་བ་ཙམ་ཞིག་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཤེལ་ཕྱིས་པ་ལྟ་བུ་དཀར་ལ་གསལ་བ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གསལ་ལྷམ་མེར་བསྒོམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རིག་པ་གཏད་ལ་གསལ་ཡེ་རེ་བསྒོམ། དེ་ཡུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལ་ཞག་གསུམ་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ལ་བློ་རིག་ཐ་དད་པས། ལ་ལ་ཁྲིད་ཕོག་རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་གསུམ་གསུམ་ཙམ་གྱིས་གནས་པའི་རྐང་ཟིན་པ་འོངས། ལ་ལར་ཁྲིད་ཕོག་དུ་མ་དགོས་པ་འོངས། གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་པས། ཕལ་ཆེར་ཁྲིད་ལུགས་འདིར་བཀོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་པ་སྐྱེ་བ་འོང་བར་འདུག །སློབ་མའི་ཉམས་དང་བླ་མའི་ཉམས་བསྟུན་ལ་བྱའོ། །འགའ་ཞིག་རྟོག་པ་མང་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཇེ་རྒོད་དུ་འགྲོ་བར་འོངས་ཏེ། དེ་ནི་སེམས་ཅུང་ཟད་ཟིན་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡི་དུས་སུ་སྒོམ་གྱིས་སྣ་སུན་ཁུར་ནས་སྒྱིད་ལུགས་པའམ། ང་ལ་སྒོམ་མི་སྐྱེ་བར་འདུག །རྟོག་པ་ཇེ་རགས་སུ་སོང་སྙམ་ནས་འཕྲོ་སྐྱུར་ཉེན་ཡོད་པས་སྣ་མ་སུན་པར་དལ་བུས་ཁྲིད་ལ་སྐྱོང་དུ་བཅུག་གོ །རྟོག་པ་མང་དུ་སོང་བ་དེ་སྒོམ་གྱི་སྣ་ཟིན་པ་ཡིན། སྔར་སེམས་མི་གནས་པའི་གོང་དུ་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་ཚད་རྒྱ་ཡན་དུ་སོང་ཡང་དྲན་པའི་བྱ་ར་མེད

【现代汉语翻译】
让心自然安住（ངང་ལ་སེམས་རང་ལུགས་སུ་བཞག་སྟེ་），
短时间内多次练习（ཐུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བར་བྱ།）。这样练习三天。如果这样还不能抓住心，那么身体姿势等和前面一样，但所缘（དམིགས་པ་）是：专注于金刚杵、莲花等法器（ཕྱག་མཚན་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ།），并在此状态中让心自然安住。座间行为如前所述。如果这时意识变得散乱（ཤེས་པ་ཟ་ཟིར་གྱུར་ནས་），无法专注于所缘，这是风脉（རླུང་ཁམས་）生起的原因，所以要食用滋补的食物（ཟས་བཅུད་ཅན་གཏང་།），稍微放松所缘，休息一两天，然后再修，这样会更好。如果出现厌烦或恐惧，这是意识扭曲的表现，所以要适时讲述噶举派的传记（བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་）和奇妙的故事，以及能引发出离心和厌离心的佛法。通过这些方法，也能在相续中生起止观。如果这些方法还不行，那么第四种方法是专注于本尊的身相：从前面一样，但所缘是：观想前方虚空中，导师薄伽梵如来释迦牟尼佛（སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐུ་），具足相好，如纯金般，光明和光芒遍布，非常庄严，并专注于此，安住于此。这样练习三天。或者观想前方虚空中，圣观世音自在（འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་）的身相，白色，明亮，在心间有白色“舍”（ཧྲཱིཿ）（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：大悲心），并专注在此，不让心散乱。这样练习三天。或者
观想前方虚空中，金刚萨埵（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་）的身相，只有一肘高，但没有自性，像擦过的水晶一样，白色而透明，具有光明的自性，明亮而清晰地观想。将觉知专注于他的心间，清晰地观想。这样短时间多次观想。这样练习三天。因为每个人的根器不同，有些人通过一两次、两三次的引导就能抓住要点，有些人则需要多次引导。没有一定的规律，但一般来说，通过这些引导方法，应该能够生起止观。要根据学生的根器和上师的经验来调整。有些人会产生很多妄念，而且越来越强烈，这是心稍微被抓住的迹象。这时不要因为禅修而感到厌烦，变得懒惰，或者认为自己无法生起禅修，或者觉得妄念越来越粗重，而有放弃的危险，不要感到厌烦，要慢慢地引导，让他继续修下去。妄念增多是抓住禅修要点的表现。以前心没有安住时，产生的妄念会不受控制地蔓延，没有正念的觉察。

【English Translation】
Let the mind rest in its natural state (ངང་ལ་སེམས་རང་ལུགས་སུ་བཞག་སྟེ་),
Practice many times in a short period (ཐུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བར་བྱ།). Do this for three days. If the mind is still not grasped, then the body posture etc. are the same as before, but the object of focus (དམིགས་པ་) is: focus awareness on the vajra, lotus, etc. (ཕྱག་མཚན་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ།), and in that state let the mind rest naturally. The conduct between sessions is as before. If at this time awareness becomes distracted (ཤེས་པ་ཟ་ཟིར་གྱུར་ནས་) and cannot focus on the object, it is because the wind element (རླུང་ཁམས་) is arising, so eat nutritious food (ཟས་བཅུད་ཅན་གཏང་།), relax the object of focus slightly, rest for a day or two, and then meditate again, it will be better. If boredom or fear arises, it is a sign that awareness is distorted, so tell the biographies of the Kagyu lineage (བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་) and wonderful stories, and also teach the Dharma that can generate renunciation and aversion. Through these methods, shamatha can also arise in the mindstream. If these methods do not work, then the fourth method is to focus on the forms of the deities: again, as before, but the object of focus is: visualize in the space in front, the teacher, the Bhagavan, the Tathagata, Shakyamuni Buddha (སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐུ་), adorned with marks and signs, like pure gold, beautiful with light and rays of light, and focus on this, and abide in it. Do this for three days. Or visualize in the space in front, the noble Avalokiteśvara (འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་) in white, clearly shining, with a white 'Hrih' (ཧྲཱིཿ) (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: great compassion) at his heart, and focus on this, without letting the mind wander. Do this for three days. Or
Visualize in the space in front, the form of Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་), only one cubit high, but without inherent existence, like polished crystal, white and transparent, with the nature of light, clearly and brightly. Focus awareness on his heart, and visualize clearly. Meditate in this way for short periods and many times. Do this for three days. Because each person's intelligence is different, some people can grasp the key points with one or two or three instructions, while others need many instructions. There is no fixed rule, but in general, through these instructions, shamatha should arise. Adjust according to the student's experience and the lama's experience. Some people will have many thoughts and become more and more agitated, which is a sign that the mind is slightly grasped. At this time, do not be bored with meditation, become lazy, or think that you cannot generate meditation, or feel that thoughts are becoming coarser and coarser, and be in danger of giving up, do not be bored, but slowly guide him and let him continue to practice. The increase in thoughts is a sign of grasping the key points of meditation. Before the mind was not abiding, the thoughts that arose would spread uncontrollably, without the mindfulness of awareness.

--------------------------------------------------------------------------------

་པས་རང་ཁར་ཤོར་བ་ཡིན་ནོ། །ད་མང་དུ་སོང་བ་དེ་དྲན་པའི་བྱ་ར་བས་མཐོང་ནས་ངོས་ཟིན་ཏེ་སྒོམ་སྐྱེ་འདོད་པའི་རྟགས་ཡིན། དལ་བུས་རྟོག་པ་དེ་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་བཀག་ཀྱང་མི་བཀག །རྗེས་སུ་ཡང་མི་
58-11-17b
འབྲང་བར་དམིགས་པ་ལ་སེམས་གཏད་པས་རྟོག་པ་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་བྱས་ཀྱང་རྟོག་པ་ངན་ལངས་ཅན་ཐོ་ལེར་འཕྲོ་ན། རྣམ་རྟོག་ཁོ་རང་དམིགས་པའི་རྟེན་བྱས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། བག་ཆགས་ངན་གོམས་གང་ཤར་དེ་ངོས་བཟུང་ལ་དེ་ཀའི་ཐོག་ཏུ་སེམས་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་གཞག །རེས་རྟོག་པ་གཅིག་སྐྱེས་ངོས་ཙིར་གྱིས་བཟུང་ནས་རང་གྲོལ་དུ་ཁྲོལ་ཁྲོལ་གཏང་། གཉིས་སྐྱེས་ངོས་བཟུང་གང་ཤར་གྱི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་རང་གྲོལ་དུ་གཏང་། རྗེས་སུ་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་ལྷོད་དེ་གློད། དེ་རེས་མོས་བྱས་པས་རྣམ་རྟོག་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་མ་འབྲེལ་བར་རྟོག་པ་དུམ་བུར་སོང་སྟེ། ངན་རྟོག་ཇེ་ཉུང་དུ་སོང་བས་གནས་པ་བཟང་པོ་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་ཞག་གསུམ་སོགས་ཉམས་དང་བསྟུན་ལ་སྒོམ་མོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཞི་གནས་མཚན་ཉིད་པ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ན། ལྔ་པ་རླུང་ལ་བསླབ་ཅིང་སེམས་འཛིན་པ་ནི། རླུང་ལ་བསླབ་སྟེ། རླུང་ལ་བགྲང་བ་དང་། གཏང་བ་དང་། དགང་བ་དང་། ཁ་སྦྱོར་དང་བཞི་ལས། འདིར་བགྲང་བ་དང་དགང་བ་གཉིས་ཏེ། བགྲང་བ་ནི། སྲོག་རྩོལ་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ལ་ཤེས་པ་ལྷན་ནེར་གཏད། ཕྱི་རུ་འགྱུ་དུས། ནང་དུ་འགྱུ་ཟུང་དུ་བཟུང་ནས་དེའི་ངང་ནས་སེམས་རང་ལུགས་སུ་འཇོག །ཐུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བར་བྱ། ཐུན་བར་ཐམས་ཅད་ལ་ངང་མ་ཤོར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཞག་གསུམ་བསྒོམ། དགང་བ་ནི། རླུང་ཕྱི་རུ་ལན་གསུམ་འབུད། དེ་ནས་ནང་དུ་ལན་གསུམ་རྔུབས་ལ་ཐུབ་ཐང་དུ་གནན། མ་ཐུབ་པ་དང་སངས་
58-11-18a
ཀྱིས་གཏང་། དར་རེ་ངལ་གསོའོ། །དེ་ལ་ཞག་གསུམ་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཞི་གནས་ལ་གསུམ་སྟེ། སྒྲིམ་པ་དང་། གློད་པ་དང་། སྒྲིམ་གློད་རེས་མོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་གནད་སོགས་སྔར་ལྟར་ལས། མིག་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཅེ་རེ་བལྟ་བའི་ངང་ནས། དམིགས་པ་ཅི་ཡང་མི་བསྒོམ་པར་ཤེས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡེངས་པ་མེད་པར་ཧྲིག་གེ་བསྒྲིམ། གནས་བདོ་བ་ལ་ཡང་ངལ་གསོའོ། །སྐབས་སུ་སྒྲིམ་མཁན་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག་གང་ཡིན་རྩད་གཅད། ཡང་ཧྲིག་གེ་བསྒྲིམས་ལ་རྩད་གཅད། དེ་གཉིས་རེས་མོས་སུ་བྱ། དེས་བྱིང་རྨུགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་ནའང་སེལ་ལོ། །སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་པ་ཡེངས་མེད་དུ་བརྟེན་ནོ། །དེ་ལ་ཞག་གཅིག་གམ་གསུམ་བྱའོ། །གཉིས་པ་གློད་པ་ནི། དེ་ནས་ཡང་ལུས་གནད་སོགས་སྔར་ལྟར་ལས། ལྟ་སྟངས་ཐུར་དུ་དབབ་སྟེ་སེམས་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་འདི་སྒོམ་བྱ་བའི་དམིགས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་གློད་དེ་རང་ལུགས་སུ་ཁོང་གློ

【现代汉语翻译】
因此，心识会自行消散。如果妄念增多，那是因为念知的警觉发现了它们，这是想要生起禅定的征兆。缓慢地识别这些念头，既不阻止也不追随，而是专注于目标，这样念头就会变得越来越细微。无论如何，如果恶念突然爆发，就把念头本身作为专注的对象。无论是贪欲、嗔恨还是不良习气，都要识别它们，然后放松地放下。有时，一个念头刚一生起就被抓住，然后任其自然解脱。第二个念头一生起，就识别它，不要追随它，让它自然解脱。之后，在不做任何改变的情况下放松。这样交替进行，妄念就不会连续不断，而是会变成碎片，恶念减少，从而生起良好的禅定状态。在这种状态下，根据自己的体验禅修三天等时间。如果还没有生起具有特征的止禅，那么第五步是修习风息并摄持心识。修习风息包括数息、放风、满风和合风四种，这里是数息和满风两种。数息是：觉知气息在体内外的流动，当气息向外流动时，向内流动时，都要同时觉知，并在此状态中保持心识的自然状态。缩短每次呼吸引导的时间，增加次数。在每次呼吸引导之间，都要保持专注。这样禅修三天。满风是：先向外呼气三次，然后向内吸气三次，并尽可能地屏住呼吸。如果无法忍受，就慢慢呼出，稍作休息。这样练习三天。
第二，无相止禅有三种：收摄、放松和收放交替。第一种是：身体姿势等如前，眼睛凝视前方的天空，不观想任何事物，只是让觉知毫不动摇地专注于前方的天空。如果感到疲劳，就休息一下。有时，要探究收摄的觉知是什么样的，它在哪里。然后再次专注并探究。这两种方法交替进行。这可以消除昏沉和睡眠的障碍。在一切行为中，都要保持正念不散乱。这样练习一天或三天。第二种是放松：身体姿势等如前，视线向下，放松身心，不作任何观想，只是放松，让心识自然放松。

【English Translation】
Therefore, the mind will dissipate on its own. If there are many thoughts, it is because the mindfulness has detected them, which is a sign of wanting to generate samadhi. Slowly identify these thoughts, neither blocking nor following them, but focusing on the object, so that the thoughts become more and more subtle. In any case, if evil thoughts suddenly erupt, take the thoughts themselves as the object of focus. Whether it is greed, hatred, or bad habits, identify them, and then relax and let go. Sometimes, as soon as a thought arises, it is caught, and then allowed to dissolve naturally. As soon as the second thought arises, identify it, do not follow it, and let it dissolve naturally. Afterwards, relax without making any changes. Alternating in this way, the thoughts will not be continuous, but will become fragments, and evil thoughts will decrease, thus generating a good state of samadhi. In this state, meditate for three days or so according to your experience. If you have not yet generated a characterized shamatha, then the fifth step is to practice the winds and hold the mind. The practice of the winds includes four types: counting breaths, releasing breaths, filling breaths, and combining breaths. Here are two types: counting breaths and filling breaths. Counting breaths is: being aware of the flow of breath in and out of the body. When the breath flows outward, and when it flows inward, be aware of both at the same time, and maintain the natural state of mind in this state. Shorten the time of each breath guidance and increase the number of times. Between each breath guidance, maintain focus. Meditate in this way for three days. Filling the breath is: first exhale three times, then inhale three times, and hold the breath as much as possible. If you cannot bear it, exhale slowly and rest for a while. Practice this for three days.
Second, formless shamatha has three types: tightening, loosening, and alternating tightening and loosening. The first is: body posture etc. as before, eyes staring at the sky in front, without visualizing anything, just let the awareness focus on the sky in front without wavering. If you feel tired, rest for a while. Sometimes, investigate what the tightening awareness is like, where it is. Then focus again and investigate. Alternate these two methods. This can eliminate the obstacles of dullness and sleep. In all actions, maintain mindfulness without distraction. Practice this for one or three days. The second is loosening: body posture etc. as before, eyes looking down, relax the body and mind, without any visualization, just relax and let the mind relax naturally.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་ལ་བསྒོམ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ། མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་རང་བབས་རང་གདངས། གཤིས་ལུགས། ཇི་བཞིན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བཅོས་བསླད་དང་བྲལ་བར་གཞག །ལྷན་ནེར་གནས་པ་དང་ཤིག་གེར་བཤིག་ལ་གློད་དེ་གཞག་གོ །དེས་གང་དུ་གློད་མཁན་དེ་གང་ཡིན་པར་འདུག་བལྟ། སེམས་མ་ཡིན་པར་འདུག་ན་སེམས་གློད་མཁན་དེ་ཁོ་རང་ཅི་འདྲར་འདུག་རང་གིས་རང་ལ་ཅེ་རེ་བལྟ། ཡང་གློད་པར་བྱའོ། །
58-11-18b
དེས་གནས་པ་བཟང་པོ་སྐྱེ། རིག་པ་ངོ་འཕྲོད་ཀྱང་སྲིད་དོ། །དེ་ལ་ཞག་གཅིག་གམ་གསུམ་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྒྲིམ་གློད་རེས་མོས་ནི། དེ་ནས་ཡང་ལུས་གནད་སོགས་སྔར་ལྟར་ལས། ཤེས་པ་གྲིམ་གྱིས་བསྒྲིམས་ལ་ཡེངས་མེད་དུ་ཕྲི་ལི་ལི་བསྒྲིམ། ཡང་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་གུ་ཡངས་སུ་ཕྱམ་གྱིས་གཞག །ཡང་བསྒྲིམ། ཡང་གློད། དེ་ལྟར་སྒྲིམ་གློད་སྤེལ་ཞིང་བསྒོམ། རེས་ལྟ་སྟངས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཅེ་རེ་བལྟ། རིག་པ་ཡང་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་འདུན་པ་དེ་ཧྲིག་གེ་གཏད། ཡང་གློད། རེས་གཡས་སུ་ལྟ་སྟངས་ཧྲིག་གེ་དབྱིངས་རིག་མ་ཡེངས་པར་གཏད། རེས་གཡོན་དུ་གཏད། རེས་ཐུར་དུ་གཏད་པ་རྣམས་རེས་མོས་སུ་ཐུན་རེ་རེ་འཁོར་མར་བསྒྱུར། སྐབས་སུ་འདུན་པ་གཏད་མཁན་གྱི་རིག་པ་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག་རིག་པ་ཁོ་རང་གིས་ཁོ་རང་ལ་བལྟ། རེས་སེམས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བབ་པར་ཕྱམ་མེར་གཞག །རེས་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཏུ་ཕྱམ་གྱིས་བཏང་བར་གཞག །དེ་ལྟར་རེས་མོས་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་པས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕེབས་པའི་རྟགས་སུ། རིག་པ་གར་གཞག་བཞག་ཕྱམ་མེ། ལྷན་ནེ། ཧྲིག་གེར་གནས་པ་བྱུང་ན་ཞི་གནས་སྐྱེ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་དྲན་པ་མེད་པར་ལྟེང་པོར་སོང་ན་བྱིང་བའམ། འཐིབས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པས། རིག་པ་གཡེར་བཏོན། གཟེངས་བསྟོད། ལྟ་སྟངས་བསྒྱུར། གཡེང་ཞིང་རྒོད་ན། ལྟ་སྟངས་ཐུར་ལ་ཕབ། གློད་པ་གལ་ཆེ། སྒོམ་འདི་ཡིན་དང་རྟོག་པ་འདི་ཡིན་མེད་པའི་ཐོམ་མེ་བ་བྱུང་ན་ལྟེང་པོའི་སྐྱོན་
58-11-19a
ཡིན་པས། སྒྲིམ་གློད་རེས་མོས་སུ་བསྒོམ་ཞིང་སྒོམ་མཁན་ངོས་གཟུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ཞི་གནས་ཀྱི་སྐྱོན་ངོས་གཟུང་ཞིང་། ཐད་ཀ་ཐད་ཀའི་སྐྱོན་བསལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཞག་གསུམ་སོགས་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་སྐད་ཅིག་མ་རང་ཐོག་ན་རང་ལུགས་སུ་ལྷན་ནེར་གནས་པ། རིག་པ་གར་གཞག་བཞག་ཏུ་གཡོ་བ་མེད་པར་བརྟན་པ། བྱིང་རྨུགས་འཐིབས་གསུམ་གྱིས་མ་གོས་པར། རིག་པ་གསལ་ཡེ་རེ་གསལ་བ། རིག་པ་གར་གཏད་དུ་ཧྲིག་གེ་རྩེ་མོ་རྣོ་བ། གློ་བུར་གྱི་རྟོག་པས་མི་སྐྱོད་པ་སྟེ་དྲང་བའོ། །དེ་ལ་ཚོགས་ལམ་གྱི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ཤར་ཏེ། སེམས་རྟོག་མེད་དུ་གནས་པ་ཞི་གནས། དེའི་ངོ་བོ་ལ་ཡུལ་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པས་མི་རྟོག་པ། ད

【现代汉语翻译】
现在，没有什么需要刻意禅修的，只需保持不散乱，安住于自然本性、本觉自性之中。保持原有的状态，不做任何修改或伪饰。放松地安住，或者松开一切，让它自然发生。观察是谁在放松，以及放松的是什么。如果发现不是心，那么观察放松心的人是什么样的，自己观察自己。然后，再次放松。
11月18日
这样做会带来良好的安住状态，并且有可能认识到觉性。为此，可以进行一到三天的练习。第三个方法是交替收放：之后，再次保持身体姿势等与之前相同。将觉知力收紧，毫不散乱地专注。然后，缓慢地放松，宽广地舒展。再次收紧，再次放松。像这样交替收放地禅修。有时，将视线投向虚空之中。虽然觉性没有什么需要禅修的，但要坚定地保持专注。然后，放松。有时，将视线坚定地投向右方，保持觉性不散乱。有时，投向左方。有时，投向下方，这些都轮流进行，每个方向轮换一次。有时，观察专注的觉性是什么样的，觉性自己观察自己。有时，让心平静地沉入心间。有时，让它像天空一样广阔地舒展。像这样轮流进行各种变化，如果心平静下来，就会出现觉性无论安住于何处都平静、放松、专注的迹象，这就是生起止观。但是，如果失去正念而变得迟钝，那就是昏沉或沉没的过失。因此，要唤醒觉性，提升警觉，改变视线。如果散乱和掉举，就将视线向下移，放松非常重要。如果出现既不是这种禅修也不是那种禅修的茫然状态，那就是迟钝的过失。
11月19日
因此，要交替收放地禅修，并识别禅修者。此外，还要识别止观的过失，并消除直接的过失。为此，可以进行三天等的练习。第二，止观的本质：就像不被风吹动的蜡烛一样，无论生起什么念头，都在当下自然地安住于自身的状态。觉性无论安住于何处都稳定不动摇。不被昏沉、沉没、迟钝三种过失所染污，觉性清晰明亮。觉性无论指向何处都专注而敏锐。不会被突如其来的念头所动摇，这就是正直。在这种状态下，会生起资粮道的乐、明、无念三种体验，心安住于无念的状态，这就是止观。它的本质是没有执着于外境的念头，因此是无念。

【English Translation】
Now, there is nothing to meditate on. Simply remain without distraction, in the natural state of your own being, your own awareness. Stay in the original condition, without any modification or fabrication. Rest relaxed, or release everything and let it happen naturally. Observe who is relaxing, and what is being relaxed. If you find it is not the mind, then observe what the one who relaxes the mind is like, observe yourself. Then, relax again.
November 18
Doing this will bring a good state of abiding, and it is possible to recognize awareness. For this, you can practice for one to three days. The third method is alternating tightening and loosening: After that, again maintain the body posture etc. as before. Tighten the awareness, focusing without distraction. Then, slowly relax, spreading out widely. Tighten again, relax again. Meditate like this, alternating tightening and loosening. Sometimes, cast your gaze into the expanse of the sky. Although there is nothing to meditate on in awareness, maintain a firm focus. Then, relax. Sometimes, cast your gaze firmly to the right, keeping awareness undistracted. Sometimes, cast it to the left. Sometimes, cast it downwards, alternating these in turn. Sometimes, observe what the awareness that is focusing is like, awareness observing itself. Sometimes, let the mind calmly sink into the heart center. Sometimes, let it spread out as vast as the sky. By alternating various changes like this, if the mind becomes calm, signs will appear that awareness is calm, relaxed, and focused wherever it abides, and this is the arising of calm abiding. However, if you lose mindfulness and become dull, that is the fault of dullness or sinking. Therefore, awaken awareness, raise alertness, and change your gaze. If there is distraction and agitation, lower your gaze, and relaxing is very important. If a state of bewilderment arises where it is neither this meditation nor that meditation, that is the fault of dullness.
November 19
Therefore, meditate by alternating tightening and loosening, and identify the meditator. Furthermore, identify the faults of calm abiding, and eliminate direct faults. For this, you can practice for three days etc. Second, the essence of calm abiding: Like a candle that is not moved by the wind, whatever thoughts arise, naturally abide in their own state in the present moment. Awareness is stable and unmoving wherever it abides. Without being stained by the three faults of dullness, sinking, and lethargy, awareness is clear and bright. Awareness is focused and sharp wherever it is directed. It is not shaken by sudden thoughts, and this is uprightness. In this state, the three experiences of bliss, clarity, and non-thought arise on the path of accumulation, and the mind abides in a state of non-thought, and this is calm abiding. Its essence is the absence of thoughts clinging to external objects, therefore it is non-thought.

--------------------------------------------------------------------------------

ེའི་ངང་ལ་དབང་པོའི་ཡུལ་སྣང་མ་འགགས་པར་གསལ་བ་རྟོག་པའི་ཟུག་རྔུ་མེད་པར་རང་བདེ་ལྷན་ནེ་གནས་པ་དེ་བདེ་བའོ། །དེ་གསུམ་ལ་ཞེན་ན་གོལ་ལ། མ་ཞེན་པར་སྐྱོང་ན་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ།། །།གསུམ་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་དོ། །དང་པོ་ནི། གོང་གི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་མཚན་མ་ཅན་དེ་རྣམ་གྲངས་སྙོམས་འཇུག་དགུ་སྟེ། འདོད་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྙོམས་འཇུག་བཞི། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བ་ལ་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་བཞི། ཚོགས་དྲུག་འགོག་པའི་སྙོམས་
58-11-19b
འཇུག་གོ །བསམ་གཏན་གྱི་སྙོམས་འཇུག་བཞི་ནི། ལྷག་མཐོང་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཞི་གནས་ཏེ། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ཏིང་འཛིན་གཤིས་དང་མཐུན་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་གོ །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གོལ་ས་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཞི་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །[འདིར་གཉིས་པ་ཟག་མེད་སྙོམ་འཇུག་མ་ཚང་འདྲ། མཆན།] དེ་ལྟར་དེ་རྣམས་ངོ་ཤེས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་ཅིང་རང་གི་སྒོམ་པ་ལ། དེ་དག་གི་གོལ་ས་བསྟན་པས་གོལ་ས་གང་ཡང་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།། །།གཉིས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་མཐོང་གི་ཁྲིད་ལ་གསུམ་སྟེ། ལྷག་མཐོང་གི་དམིགས་པ་དང་། ལྷག་མཐོང་གི་ཉམས་དང་། ལྷག་མཐོང་གི་རྟོགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པར་གནས་པའི་ཞེན་པ་དག་པ་ལ་ལྷག་མཐོང་གི་དམིགས་པས་དཔྱད་དགོས་སོ། །དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྣང་བ་སེམས་སུ་ཆོད་པའི་ཚུལ་དང་། སེམས་སྟོང་པར་ཆོད་པའི་དཔྱོད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཡང་ལུས་གནད་སོགས་སྔར་ལྟར་ལས། ལྟ་སྟངས་གལ་ཆེ་ཞིང་མིག་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རང་གི་སྣ་རྩེའི་ཐད་ཀྱི་བར་སྣང་ལ་ཙབ་ཙུམ་གྱ་གྱུ་མེད་པར་ཐད་སོར་ཅེ་རེ་ཧྲིག་གེ་བལྟ་བ་ལ་སེམས་རང་ལུགས་སུ་གཞག་གོ །དེའི་ངང་ལ་ཕྱི་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཡིད་དུ་མི་འོང་གང་ཤར་ཡང་ཤར་མ་ཐག་བཟོ་བཅོས་མ་བྱས་པའི་རང་ཐོག་ན་རྩོལ་མེད་དུ་བཞག་ནས། བསམ་མཁན་ཁོ་རང་གི་
58-11-20a
རང་གཟུགས་མིན་པའི་གཞན་ཡུལ་སྣང་གཅིག་ལོགས་སུ་ཨི་སྣང་ངང་གིས་བསམ་མཁན་ཁོ་རང་གི་རྒྱུད་ནས་རྒྱང་འཚོ་བྱེད། དེ་ཡང་བསམ་མཁན་དང་བསམ་ཡུལ་གཉིས་སྐད་ཅིག་མའི་སྟེང་དུ་འཛོམ་པ་དེ་འཆུག་མ་ཤོར་བར་རང་ཐོག་ནས་ཆོད་དགོས། སྐད་ཅིག་དང་པོ་སྣང་སེམས་ཡ་མ་བྲལ་བར་ཡོད་པ་དེ་རང་ཐོག་ན་རྩོལ་མེད་དུ་འཚོ་བ་གཅིག་གིས་ཆོད་ནས་བློ་ཡུལ་དུ་སྣང་བར་ཤར་ཚད་སེམས་སུ་ཆོད་པའི་གནད་ཅིག་ཡོད། དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ན་སྣང་བ་གང་ཤར་སྐད་ཅིག་མའི་ངང་ནས་སྣང་སེམས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་མ་རིག་ནས་སྐད་ཅིག་མ

【现代汉语翻译】
当处于这种状态时，感官的显现不会停止，清晰而没有概念的痛苦，自然地安住于快乐之中，这就是快乐。如果执着于这三种状态，就会误入歧途。如果不执着，而是守护它们，就能显现证悟。

第三，关于止观的分类，有两种：有漏和无漏。第一种是：上述的乐、明、无念的体验，具有九种三摩地（梵文：samādhi，罗马拟音：samadhi，汉语字面意思：等持）。为了断除欲界的分别念，有四种禅定三摩地。为了断除色界的分别念，有四种无色定。还有一种是断除六识的三摩地。
四种禅定三摩地是生起胜观的基础，与四禅定的定（梵文：dhyāna，罗马拟音：dhyana，汉语字面意思：禅那）的自性相符，并且是世间所有定中最好的。四种无色定是定的歧途。灭尽定是声闻（梵文：Śrāvaka，罗马拟音：shravaka，汉语字面意思：听者）寂止的定。
[此处似乎缺少第二种无漏三摩地。]
因此，通过认识这些，可以区分定的差别，并且在自己的修行中，因为指出了这些歧途，所以不会出现任何歧途。

第二，关于无分别智慧胜观的引导，有三种：胜观的所缘、胜观的体验和胜观的证悟。第一，对于安住于乐、明、无念状态的执着进行净化，需要用胜观的所缘来进行观察。这又分为两种：将显现决断为心的状态，以及将心决断为空性的观察方法。第一种是：身体姿势等如前，但观看方式很重要，眼睛凝视前方虚空，在自己鼻尖的正前方，不要晃动，而是笔直地、睁大地观看，让心安住于自然状态。在这种状态下，外在感官显现的任何不悦之物，一旦显现，就不要进行任何改造，而是自然地、毫不费力地安住于其本初状态。思考者本身，不是自己的形象，而是一个独立的、外在的显现，自然地从思考者自身的相续中产生。思考者和所思考之物在瞬间相遇，不要错过，而要当即决断。第一个瞬间，显现和心不分离地存在，要毫不费力地安住于这种状态，通过一个‘住’来决断，这样，显现于意识中的一切，都决断为心，这是一个要点。如果不明白这一点，那么任何显现，在瞬间，如果不能认识到显现和心是同一本体，那么在瞬间……

【English Translation】
Being in this state, the appearance of the senses does not cease, clear and without the pain of concepts, naturally abiding in bliss, that is bliss. If you cling to these three states, you will go astray. If you do not cling, but guard them, you will manifest realization.

Third, regarding the classification of calm abiding, there are two types: with outflows and without outflows. The first is: the above experience of bliss, clarity, and non-thought, possessing nine samādhis (藏文：སྙོམས་འཇུག་，梵文天城体：समाधि，梵文罗马拟音：samādhi，汉语字面意思：三摩地). To abandon the conceptual thoughts of the desire realm, there are four meditative samādhis. To abandon the conceptual thoughts of the form realm, there are four formless samādhis. There is also a samādhi that prevents the six aggregates.
The four meditative samādhis are the basis for generating insight, conforming to the nature of the samādhi of the fourth dhyāna (藏文：བསམ་གཏན་，梵文天城体：ध्यान，梵文罗马拟音：dhyāna，汉语字面意思：禅那), and are the best among all worldly samādhis. The four formless samādhis are the wrong path of samādhi. The cessation samādhi is the peaceful samādhi of the Śrāvaka (藏文：ཉན་ཐོས་，梵文天城体：श्रावक，梵文罗马拟音：śrāvakā，汉语字面意思：声闻).
[Here, the second, outflowless samādhi seems to be missing.]
Therefore, by recognizing these, one can distinguish the differences in samādhi, and in one's own practice, because these wrong paths are pointed out, no wrong paths will occur.

Second, regarding the guidance of non-conceptual wisdom insight, there are three: the object of insight, the experience of insight, and the realization of insight. First, to purify the clinging to the state of abiding in bliss, clarity, and non-thought, it is necessary to investigate with the object of insight. This is further divided into two: the method of deciding appearances as mind, and the method of examining the mind as emptiness. The first is: the body posture etc. are as before, but the way of looking is important. The eyes gaze straight ahead at the space in front, directly in line with the tip of one's nose, without wavering, but steadily and wide-eyed, letting the mind rest in its natural state. In this state, whatever unpleasant thing appears as an object of the external senses, as soon as it appears, do not make any modifications, but naturally and effortlessly rest in its original state. The thinker itself, not being its own form, but a separate, external appearance, naturally arises from the continuum of the thinker itself. The thinker and the object of thought meet in an instant, do not miss it, but decide it immediately. In the first instant, appearance and mind exist without separation, effortlessly abiding in this state, deciding with a single 'abiding', so that whatever appears in the field of consciousness is decided as mind, this is a key point. If you do not understand this, then any appearance, in an instant, if you do not recognize that appearance and mind are of the same essence, then in an instant...

--------------------------------------------------------------------------------

་གཉིས་པར་སོང་ན་སྣང་བ་ཕར་ལུས། རིག་པ་ཚུར་ལུས་ནས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་པ་རང་ཁ་མ་ལ་བློ་རྩེ་གཏད་ནས་ཆོད་པའི་དུས་མེད། དེས་ན་གང་ཤར་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཡ་མ་བྲལ་བའི་སྟེང་དུ་དཔྱོད་ཤེས་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལ་ཞག་གསུམ་བྱའོ། །གཉིས་པ་སེམས་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་དཔྱོད་ཚུལ་ལ་ལྔ་སྟེ། བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ལ་དཔྱོད་པ་དང་། དབྱིབས་ཁ་དོག་ལ་དཔྱོད་པ་དང་། གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་དཔྱོད་པ་དང་། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ཞེན་ལ་དཔྱོད་པ་དང་། གནས་འགྱུ་གཉིས་ལ་དཔྱོད་པའོ། །དང་པོ་སེམས་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ལ་དཔྱོད་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡུལ་མཐའ་སེམས་སུ་ཆོད་པ་དང་། ཆོད་མཁན་སྐད་ཅིག་མ་དེ་སྤང་ཡང་མི་སྤང་། ཕར་ཕར་ཡང་མི་དེད་ནས་རང་ཐོག་ན་རྩོལ་མེད་དུ་ཆགས་པའི་ངང་ནས། ཐོག་མར་སེམས་བྱུང་ས་དཔྱོད་པ་ནི། སྣང་བ་ལས་བྱུང་
58-11-20b
ངམ་སྟོང་པ་ལས་བྱུང་། སྣང་བ་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། ས་ལ་སོགས་གང་ནས་བྱུང་། སྟོང་པ་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། ནམ་མཁའི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་གང་ལས་བྱུང་ལེགས་པར་བརྟག་གོ །བར་དུ་སེམས་གནས་ས་དཔྱོད་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་རྟེན་ཅན་དུ་གནས་ནས་འདུག་གམ། རྟེན་མེད་དུ་གནས་འདུག །རྟེན་ཅན་དུ་གནས་ནས་འདུག་ན། ཕྱིའི་གཟུགས་ལ་སོགས་ལ་གནས་ནས་འདུག་གམ། ནང་གི་ལུས་ཕྱི་ནང་མགོ་མཇུག་ལ་སོགས་ལ་གནས་འདུག་གམ། གནས་ཚུལ་ཅི་ལྟར་གནས་ཤིང་འདུག །རྟེན་མེད་དུ་གནས་པར་འདུག་ན། འོ་ན་མེད་པ་ལ་གནས་ནས་འདུག་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་ལེགས་པར་བརྟག་གོ །མཐའ་མར་སེམས་ཀྱི་འགྲོ་ས་དཔྱོད་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་འགྲོ་འོང་ཅན་དུ་འདུག་གམ་མི་འདུག །འདུག་ན་གང་དུ་འདུག །གང་ནས་འོང་། ཚུལ་ཅི་ལྟར་འགྲོ་འོང་བྱེད་དྲིའོ། །འགྲོ་འོང་མེད་ཅེ་ན། འོ་ན་ཚུར་ང་ལ་བཤད་མཁན་སོགས་ཅི་ལགས་བྲི། ལེགས་པར་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་དོ། །དེ་ལ་ཞག་གསུམ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབྱིབས་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་ལ་དཔྱོད་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་བྱུང་མཁན། གནས་མཁན། འགྲོ་མཁན་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དེ་དངོས་པོ་ཅན་དུ་འདུག་གམ། དངོས་མེད་དུ་འདུག་དྲི། དངོས་པོ་ཅན་དུ་འདུག་ཅེ་ན། དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཟླུམ་པོ་ལ་སོགས་པར་འདུག་གམ་དྲི། ཁ་དོག་གི་རྣམ་པ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པར་འདུག་གམ། དེ་བཞིན་དུ་སྦོམ་ཕྲ། རིང་ཐུང་། ཕོ་མོ་མ་ནིང་། 
58-11-21a
ཆེ་ཆུང་ཕྱོགས་རིས། ཕྱི་ནང་ལ་སོགས་པ་འདུག་གམ། དེ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་གང་གིས་བྱས། རྐྱེན་ཅིས་བྱེད། ཞེས་དྲི་ཞིང་རྩད་བཅད་དོ། །དེ་དག་བྱུང་མཁན། གནས་མཁན། འགྲོ་མཁན་གྱི་སེམས་དེ་དངོས་མེད་དུ་འདུག་ཅེ་ན། མེད་པ་ལ་བྱུང་མཁན་གནས་མཁན་འགྲོ་མཁན་རྙེད་པ་མཚར། ཞེས་རྩད་བཅད་དོ།། དེ་ལ་ཞག་གསུམ་བྱའོ། །གསུམ་པ་གཅིག་དང་དུ་མ་ལ་སོགས་དཔྱོད་པ་ནི། སེམས་དེ་དག་འཚོལ་རྒྱུ་གཅིག་གམ་ཐ་དད། གཅིག་ན

【现代汉语翻译】
第二，如果陷入，现象会向外流逝，觉知会向内流逝，以至于没有时间将心专注于事物和主体二元对立的错误之上并斩断它。因此，重要的是在任何显现的当下，都要具备不分离的辨别智慧。对此进行三天的禅修。
第二，关于以五种方式辨别心的空性：辨别生处、住处、去处；辨别形状和颜色；辨别一和多；辨别对乐、明、无念体验的执着；辨别住和动。第一，辨别心的生处、住处、去处：像这样，当确定一切现象皆是心，并且确定者（觉知）的当下既不应抛弃，也不应追逐，而是自然地安住于自身的状态中。首先，辨别心从何处生起：是从现象中生起，还是从空性中生起？如果说从现象中生起，那么是从地等何处生起？如果说从空性中生起，那么是从天空的上下四方何处生起？仔细地观察。
其次，辨别心住在何处：你的心是依附于某物而住，还是无所依而住？如果说依附于某物而住，那么是依附于外在的色等而住，还是依附于内在的身体、内外、头尾等而住？以何种方式安住？如果说无所依而住，那么无物又如何安住？仔细地观察。
最后，辨别心的去处：你的心是具有来去，还是没有来去？如果有来去，那么去向何处？从何处来？以何种方式来去？询问。如果说没有来去，那么向我讲述者是谁？写下来。仔细地观察和辨别。对此进行三天的禅修。
第二，辨别形状、颜色：你的心，无论是生起者、安住者、还是去往者，是有实体的，还是无实体的？询问。如果说是有实体的，那么形状是圆形等吗？颜色是白色等吗？同样地，粗细、长短、男女、大小、方向、内外等是怎样的？这些又是何因所生？何缘所成？询问并追查。
如果说这些生起者、安住者、去往者的心是无实体的，那么无物又如何能生起、安住、去往？真是奇怪！追查到底。对此进行三天的禅修。
第三，辨别一和多等：心是一个还是多个？如果是一个，那么...

【English Translation】
Secondly, if you fall into it, appearances will flow outwards, and awareness will flow inwards, so that there is no time to focus the mind on the error of subject-object duality and cut it off. Therefore, it is important to have discriminating wisdom inseparable from whatever arises in the moment. Meditate on this for three days.
Secondly, there are five ways to discern the emptiness of mind: discerning the place of arising, abiding, and going; discerning shape and color; discerning one and many; discerning attachment to the experience of bliss, clarity, and non-thought; and discerning abiding and moving. First, discerning the mind's place of arising, abiding, and going: In this way, when it is determined that all phenomena are mind, and that the moment of determination (awareness) should neither be abandoned nor chased after, but naturally abides in its own state. First, discerning where the mind arises from: Does it arise from appearances, or from emptiness? If it arises from appearances, then from where does it arise, such as from the earth? If it arises from emptiness, then from where does it arise in the sky, above, below, or in the directions? Observe carefully.
Secondly, discerning where the mind abides: Does your mind abide dependently on something, or does it abide without dependence? If it abides dependently on something, then does it abide dependently on external forms, etc., or does it abide dependently on the internal body, inside and out, head and tail, etc.? How does it abide? If it abides without dependence, then how can nothing abide? Observe carefully.
Finally, discerning the mind's place of going: Does your mind have coming and going, or does it not? If it does, then where does it go? Where does it come from? How does it come and go? Ask. If it has no coming and going, then who is it that tells me this? Write it down. Observe and discern carefully. Meditate on this for three days.
Secondly, discerning shape and color: Is your mind, whether it is the one that arises, the one that abides, or the one that goes, substantial or insubstantial? Ask. If it is substantial, then is its shape round, etc.? Is its color white, etc.? Similarly, is it thick or thin, long or short, male or female or neuter, large or small, biased in any direction, inside or outside, etc.? What are the causes and conditions for these? Inquire and investigate.
If the mind that arises, abides, and goes is insubstantial, then how can nothing arise, abide, and go? It's strange! Investigate thoroughly. Meditate on this for three days.
Third, discerning one and many, etc.: Is the mind one or many? If it is one, then...

--------------------------------------------------------------------------------

་སོར་མོའི་རྩེ་མོས་རང་གིས་རང་ལ་མི་རེག་གམ། རལ་གྲིའི་སོ་ཡིས་རང་གིས་རང་མི་གཅོད་པ་བཞིན་དུ་འཚོལ་མཁན་དང་འཚོལ་རྒྱུ་གཅིག་མི་སྲིད་དོ། །ཐ་དད་ན། འགྲོ་ལ་ཤེས་རྒྱུད་གཉིས་མི་མངའ་བས། དེ་བཞིན་དུ་བསམ་མཁན་ཁོ་རང་གི་རྒྱུད་ནས་རྒྱང་འཚོ་བྱེད་དོ། །དེ་ཞག་གསུམ་བྱའོ། །བཞི་པ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ཞེན་དཔྱོད་ཚུལ་ནི། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་མྱོང་ཚོར་བློ་ཡུལ་དུ་བྱུང་བ་དེ་མ་ཐག་ངོས་བཟུང་ནས། རྟོག་མེད་དུ་མི་བཞག་པར་བདེ་ན་བདེ་མཁན་ཁོ་རང་མིན་པའི་བདེ་ཡུལ་གཅིག་དང་། བདེ་རྒྱུ་གཅིག་ལོགས་སུ་ཨི་སྣང་ངང་གིས་འཚོ། གསལ་ན་གསལ་མཁན་གྱི་ཕྲ་བ་དེ་ངོས་བཟུང་ནས་གསལ་སྙམ་མཁན་ཁོ་རང་མིན་པའི་གསལ་ཡུལ་གཅིག་དང་། གསལ་རྒྱུ་གཅིག་ལོགས་ནས་འོང་རྒྱུ་ཨི་སྣང་ངང་གིས་འཚོ། མི་རྟོག་པར་གནས་ན་གནས་དུས་གནས་སྙམ་མཁན་ཁོ་རང་མིན་པའི་གནས་ཡུལ་གཅིག་དང་། གནས་རྒྱུ་ཞིག་གནས་པའི་
58-11-21b
མྱོང་རྒྱུ་ཅི་འདྲ་གཅིག་སྣང་ངང་གིས་རྒྱང་འཚོ་བྱེད། དེ་ཡང་བདེ་མཁན། གསལ་མཁན། གནས་མཁན་སྐད་ཅིག་མ་དེ་རང་ཐོག་ན་ཆགས་པའི་ངང་ནས། བདེ་ཡུལ། གསལ་ཡུལ། གནས་ཡུལ་དེ་ཅི་འདྲ་ངང་འཚོ་ཤེས་དགོས། དེ་ལ་ཞག་གསུམ་བྱའོ། །ལྔ་པ་གནས་འགྱུ་གཉིས་ལ་དཔྱོད་པ་ནི། གནས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག་ངང་གིས་འཚོ། དེ་ལྟར་གནས་པས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡུལ་མེད་དུ་ཧྲིག་གེ་འོང་། འགྱུ་བ་ཤར་དུས་རྟོག་པ་གྲ་མ་ཉམས་པ། རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཨི་བྱུང་འཚོ། གནས་དུས་སུ་འགྱུ་བ་དེ་རང་ཨི་བྱུང་འཚོ། དེ་ལྟར་བློ་ཡུལ་དུ་བདེ་མི་བདེ་དང་། བྱིང་རྨུགས་རྒོད་འཐོར་ལ་སོགས་པའི་མྱོང་ཚོར་གང་བྱུང་བ་དེ་དང་། ཚོར་མཁན་སྐད་ཅིག་མའི་སྟེང་དུ་དབྱེར་མེད་པའི་གསང་ཡོད་པས། རྩོལ་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་བབ་འཚོ་རྒྱང་སྲུང་བྱེད། དེ་ལ་ཞག་གསུམ་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་གི་ཉམས་ནི། གོང་དུ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཤེས་པ་དེའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས། ཞི་གནས་ཀྱི་སྙིགས་མ་རིམ་པར་དག་ནས། དྭངས་ཆ་སྐད་ཅིག་མ་རང་ཐོག་ན་ཆགས་ཤིང་། རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངེས་ཤེས་ལྷག་གིས་སྐྱེའོ། །དེའི་སྟེང་ན་སྦྱོར་ལམ་ལྷག་མཐོང་གི་ཉམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ལས། རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ངང་ནས་གསལ་ལ་མ་འགགས་པའི་ཤེས་པ་རྗེན་ནེ་བ། རང་རིག་རང་གསལ་སང་ངེ་ཡེ་རེ་གསལ་བ། དེ་ལ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་
58-11-22a
བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མེད་པ་དེ་མི་རྟོག་པ། དེ་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་རང་ལུགས་སུ་གནས་པ་དེ་བདེ་བའོ།། །།གསུམ་པ་ལྷག་མཐོང་གི་རྟོགས་པ་ནི། གོང་དུ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་མྱོང་ཚོར་རིམ་པར་དག་ནས། གང་ཤར་གྱི་སྐད་ཅིག་སོ་མ་ཡུལ་མེད་རང་རིག་ཏུ་ཤར་བའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་མཐོང་ལམ།

【现代汉语翻译】
难道指尖不能触碰自己吗？正如剑刃不能斩断自己一样，寻找者和寻找之物不可能是一体的。如果它们是分离的，那么行者就不会有两个意识流。同样，思考者也会从他自己的意识流中寻找远方。这需要三天的时间。
第四，关于对乐、明、无念体验的分析方法：当乐、明、无念的体验出现在意识中时，立即识别它。不要让它停留在无念的状态，而是在感到快乐时，自然地寻找一个不是快乐体验者的快乐对象和一个快乐的原因。当感到清晰时，识别出清晰体验者的微细之处，并自然地寻找一个不是体验清晰者的清晰对象和一个清晰的原因。当处于无念状态时，自然地寻找一个不是体验停留者的停留对象和一个停留的原因，以及一种体验停留的感受。
同样，要知道如何体验快乐的体验者、清晰的体验者和停留的体验者，如何在他们自身的基础上，体验快乐的对象、清晰的对象和停留的对象。这需要三天的时间。
第五，分析停留和移动：自然地寻找停留的本质是什么。这样停留会使无念的本质变得空虚。当移动出现时，在念头没有消失时，寻找它自己的本质是如何产生的。在停留时，寻找移动是如何产生的。这样，在意识中，无论出现快乐或不快乐，昏沉或激动等体验，都与体验者瞬间的体验有着不可分割的秘密，因此，在不费力的情况下，自然地进行观察和守护。这需要三天的时间。
第二，关于胜观的体验：当先前通过分析性洞察力确立的意识安住时，止观的污垢逐渐被净化，纯净的本质在瞬间显现，并在无念的状态中生起无生的确定性。在此基础上，在加行道的胜观体验中，乐、明、无念这三者，在念头持续不断的状态中，清晰而不受阻碍的意识是赤裸裸的，自知自明，清晰而明亮。其中，没有能观者和所观者，没有所修和能修，这就是无念。不费力地安住于这种状态，这就是快乐。
第三，关于胜观的证悟：先前能观者和所观者的体验逐渐被净化，任何显现的瞬间都显现为无对象的自知。在此基础上，是见道。

【English Translation】
Does the fingertip not touch itself? Just as the blade of a sword cannot cut itself, the seeker and the sought cannot be one. If they are separate, then the goer does not have two streams of consciousness. Similarly, the thinker seeks afar from his own stream of consciousness. This should be done for three days.
Fourth, regarding the method of analyzing the experience of bliss, clarity, and non-thought: When the experience of bliss, clarity, and non-thought arises in the mind, immediately recognize it. Do not leave it in a state of non-thought, but when feeling bliss, naturally seek a blissful object that is not the experiencer of bliss, and a cause of bliss. When feeling clarity, recognize the subtlety of the experiencer of clarity, and naturally seek a clear object that is not the experiencer of clarity, and a cause of clarity. When abiding in a state of non-thought, naturally seek a place of abiding that is not the experiencer of abiding, and a cause of abiding, and a feeling of experiencing abiding.
Likewise, one must know how to experience the experiencer of bliss, the experiencer of clarity, and the experiencer of abiding, and how to experience the object of bliss, the object of clarity, and the object of abiding on their own basis. This should be done for three days.
Fifth, analyzing abiding and moving: Naturally seek what the essence of abiding is. In this way, abiding makes the essence of non-thought empty. When moving arises, while thoughts have not disappeared, seek how its own essence arises. While abiding, seek how moving arises. In this way, whatever experience arises in the mind, whether it is happiness or unhappiness, dullness or agitation, etc., there is an inseparable secret on the moment of the experiencer, therefore, without effort, naturally observe and guard. This should be done for three days.
Second, regarding the experience of Vipassanā (Higher Seeing): When the consciousness that has been established above through analytical insight abides, the impurities of Śamatha (Calm Abiding) are gradually purified, and the pure essence manifests in an instant, and in the state of non-thought, the certainty of non-arising arises. On this basis, in the experience of Vipassanā (Higher Seeing) of the path of joining, the three of bliss, clarity, and non-thought, in the state of continuous thoughts, the clear and unobstructed consciousness is naked, self-aware, clear and bright. Among them, there is no object and no subject, no meditation and no meditator, that is non-thought. Abiding in this state without effort, that is bliss.
Third, regarding the realization of Vipassanā (Higher Seeing): The experience of the object and the subject is gradually purified, and every moment that arises manifests as objectless self-awareness. On this basis, it is the path of seeing.

--------------------------------------------------------------------------------

 ལྷག་མཐོང་རྟོགས་པའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ཆར་གཉུག་མ་ཡུལ་མེད་དུ་ཤར་བས་གསལ་བ། གསལ་བྱ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་མེད་པས་མི་རྟོག་པ། རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བདེ་བས་ན་བདེ་བའོ།། །།གསུམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཉམས་ལེན་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འདྲ་ནོར་ཤན་དབྱེ་བ་དང་། མ་ནོར་བར་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་མྱོང་ཐོག་ནས་འདྲ་ནོར་ལ་མ་ཤོར་བ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་སྣང་གི་ཤར་ལུགས་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་འགྱུར་ལྡོག་སྤུ་རྩེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པས། རང་གི་ཐད་སོའི་དུས་རིག་པ་མིན་བླ་མ་ཉམས་མྱོང་ཅན་གཅིག་དགོས། རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ནོར་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ཡང་ཡོད། སྐྱེས་པ་ངོ་མ་སྤྲད་པས་ཉམས་ཐོག་ཏུ་ལུས་པ་ཡང་ཡོད། སྐྱེ་བདོ་བ་ལ་ངོ་སྤྲད་སྔ་ནས་གོ་ཡུལ་དུ་ལུས་པ་ཡང་ཡོད་པས་ཤིན་ཏུ་དཀའའོ། །འདྲ་ནོར་ངོས་གཟུང་བ་ནི། དང་པོ་རགས་ཆོད་ཀྱི་མགོ་ཟུག་པ་དང་། མཉམ་གཞག་དུས་སྐད་ཅིག་མའི་ཕྲ་མཐའ་སེམས་སུ་ཆོད་པ་དང་གཉིས་འདྲ་ནོར། རྟོགས་པ་ངོས་བཟུང་བས་རང་ཞིར་རྟོག་མེད་དུ་འགྲོ་བ་ཉམས་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་སྐད་ཅིག་མ་དེ་དྲན་པས་ཟིན་པ་དེ་གནས་
58-11-22b
མི་དགོས་པར་བློ་འདས་སུ་ཤར་བའི་རྟོགས་པ་གཉིས་འདྲ་ནོར། རྣམ་རྟོག་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གོ་བས་རྟོག་པ་གོ་མཁན་དུ་ལངས་ནས་ཡུལ་མེད་པ་དང་། སྐད་ཅིག་མའི་ངོ་བོ་རང་གསལ་དུ་ཤར་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བློ་ཡུལ་ཟད་པ་གཉིས་འདྲ་ནོར་ཆེའོ། །དེས་ན་གོང་མ་རྣམས་ཐག་བཅད་དགོས། འདྲ་ནོར་དེ་རྣམས་ལ་མ་ཤོར་བར་ངེས་པར་རྟོགས་པ་དང་། བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་མཐུན་པར་ངོ་སྤྲད་དོ། །གཉིས་པ་མ་ནོར་བར་ངོ་སྤྲད་པ་དངོས་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་མ་བཅོས་པར་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པའི་དུས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རང་སར་ཞི་ནས། སེམས་རང་ལུགས་སུ་ལྷན་ནེ་གནས་པ་ཞིག་མི་འདུག་གམ། དེ་ལ་ཞི་གནས་ཟེར་བ་ཡིན། ད་ལྟ་སྒོམ་ཆེན་པ་སྐད་པ་ཕལ་ཆེར་དེ་ཀ་ལ་སྒོམ་དུ་བྱེད། རང་ཡང་བརླམས་གཞན་ལ་ཡང་དེ་བསྟན་པ་མང་སྟེ། དེས་སྒོམ་དུ་ཅུང་མི་བཏུབ་པ་ཡིན། དེ་མེད་ཐབས་ཀྱང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་གནས་མཁན་གྱི་ངོ་བོ་ཁོ་རང་ལ་ལྟོས་དང་། དེའི་ངང་ལ་རྨུགས་པའམ། ལུང་མ་བསྟན་ནམ། བཏང་སྙོམས་སུ་མ་ལུས་པར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འདི་འདྲ་ཞིག་འདུག །བྱ་རྒྱུའམ། ངག་ཏུ་སྨྲ་རྒྱུའམ། ཡིད་དུ་བསམ་རྒྱུའམ། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་རྒྱུའི་ངོས་གཟུང་རང་མེད་ལ། ངོས་གཟུང་མེད་བཞིན་དུ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པའི་ཤེས་པ་སང་ངེ་། ཡེ་རེ། རྗེན་ནེ། ལྷང་ངེ་བ་དེ་མ་མཐོང་བའི་མཐོང་རྒྱུ། མ་མྱོང་བའི་མྱོང་རྒྱུ། རིག་པ་ཡོད་རྒྱུ་གཅིག་ཡོད་ལ། ཁར་འདོན་དུ་མི་བཏུབ་པའི་གསལ་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པ་ཞིག་མི་འདུག་གམ། 
58-11-23a
དེ་ལ་ལྷག་མཐོང་ཟེར་བ་ཡིན། 

【现代汉语翻译】
当胜观（梵文：Vipaśyanā，内观）的觉受以安乐、明晰、无分别三种方式显现时，一切都自然而然地、无所依地显现，因此是明晰的。由于没有能明与所明的分别念，所以是无分别的。由于明空无二无别地体验到安乐，所以是安乐的。

第三，介绍无二的修持体验，分为两部分：区分相似与错误，以及正确地介绍。
第一部分：重要的是，在体验到上述觉受时，不要陷入相似与错误的陷阱。这是因为自显的显现方式就像心识刹那间的变化，像风吹动发梢一样。因此，在自己直接体验时，需要一位具有经验的上师来指导。有些人没有生起觉受就错误地介绍了，有些人虽然生起了觉受却没有正确地介绍而停留在体验层面，有些人觉受即将生起却过早地介绍了而停留在理解层面，所以非常困难。
区分相似与错误：首先，粗略地产生执着，以及在入定（梵文：Samadhi）时心识刹那间的细微变化，这两者容易混淆。将觉受误认为能带来寂静和无分别的体验，以及用念头抓住刹那间的分别念，这两者容易混淆。认为分别念是无戏论的，从而使能认知分别念的意识成为无所缘，以及刹那间的自性显现为自明，从而使轮回与涅槃的意识消失，这两者是最大的混淆。因此，必须对上述内容做出决断。只有不落入这些相似与错误的陷阱，才能确定觉受，并与佛经和论典相符。
第二部分：正确地介绍。当你的心不加造作地安住于自性时，分别念自然平息，心自然而然地安住于自性，不是吗？这被称为止（梵文：Śamatha，奢摩他）。现在大多数自称修行者的人都在修这个。自己欺骗自己，也这样教导别人。这样修行是很难成功的，但也不能没有它。观察安住的心的自性，不要陷入昏沉、无记或舍的状态，而是要保持心识的本性。没有可以做、可以说的、可以想的、可以表达的对境，但在没有对境的情况下，却有清晰而不间断的觉知，明亮、清澈、坦然，不是吗？
这就是所谓的胜观（梵文：Vipaśyanā，毗婆舍那）。

【English Translation】
When the experience of Vipaśyanā (insight) arises as bliss, clarity, and non-conceptuality, all three appear naturally and without a basis, hence it is clear. Because there is no conceptualization of the clarifier and the clarified, it is non-conceptual. Because bliss is experienced indivisibly with emptiness, it is blissful.

Third, introducing the practice experience of non-duality, divided into two parts: distinguishing between similarity and error, and introducing it correctly.
First part: It is important not to fall into the trap of similarity and error when experiencing the above realization. This is because the way self-appearance manifests is like the momentary changes of consciousness, like the tip of a hair moved by the wind. Therefore, when experiencing it directly, one needs an experienced Lama to guide them. Some people introduce it incorrectly without having generated realization, and some remain at the level of experience without having introduced the genuine realization. Some introduce it too early when realization is about to arise, and remain at the level of understanding, so it is very difficult.
Distinguishing between similarity and error: First, roughly generating attachment, and the subtle momentary changes of consciousness during Samadhi (meditative absorption), these two are easily confused. Mistaking realization for an experience that brings peace and non-conceptuality, and grasping momentary conceptual thoughts with mindfulness, these two are easily confused. Thinking that conceptual thoughts are free from elaboration, thus making the consciousness that recognizes conceptual thoughts objectless, and the nature of the moment appearing as self-luminous, thus exhausting the consciousness of Samsara and Nirvana, these two are the greatest confusions. Therefore, one must make a decision on the above. Only by not falling into these traps of similarity and error can one ascertain realization and be in accordance with the Sutras and Shastras.
Second part: Introducing it correctly. When your mind is left uncorrected in its natural state, conceptual thoughts naturally subside, and the mind naturally abides in its own state, doesn't it? This is called Śamatha (calm abiding). Most of those who call themselves practitioners these days are practicing this. They deceive themselves and teach others the same. It is difficult to succeed in practice this way, but it is also impossible to do without it. Look at the nature of the mind that abides, and without falling into dullness, non-mentation, or indifference, this is what the nature of the mind is like. There is no object to do, to say, to think, or to express, but without an object, there is clear and uninterrupted awareness, bright, clear, and naked, isn't it?
This is what is called Vipaśyanā (insight).

--------------------------------------------------------------------------------

འདི་གཉིས་ཚིག་ལ་སྔ་ཕྱི་བྱུང་ཡང་དོན་ལ་ཐ་དད་མེད་པར་སྒོམ་སྐད་ཅིག་མའི་ཐོག་ན་ཚང་བ་དེ་ལ་སྒོམ་སྐྱོན་མེད་སྐྱེས་པ་ཟེར་བ་ཡིན། སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟས་ཙམ་ན། རང་སེམས་དངོས་པོ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་ལྷང་ངེ་བ་འདི་ལ་ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟེར་བ་ཡིན། སེམས་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་རྩལ་དེ་རང་བཞིན་གསལ་ལ་གོ་མ་འགགས་པའི་ཅིར་ཡང་གསལ་བར་འཆར་བ་འདི་ལ་རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དང་། རྩལ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་འདི་གཉིས་མིང་དང་ཚིག་ཙམ་ལས། དོན་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིག་པ་ཧྲིག་གེ་བ་འདི་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ལ་དབྱིབས་ཁ་དོག་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་རྟག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། དེ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་གསལ་བས་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། དུས་འདི་ཙམ་ནས་བྱུང་རྐྱེན་འདི་ལས་བྱུང་བྱ་བ་མེད་པས་སྐྱེ་བའི་མཐའ་དང་བྲལ། དུས་འདི་ཙམ་ནས་སེམས་ཤི་བའམ་འགགས་བྱ་བ་མེད་པས་འགག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། མེད་བཞིན་དུ་འགག་མེད་ཀྱི་རྩལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་གཅིག་གི་མཐའ་དང་བྲལ། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ་བས་དུ་མའི་མཐའ་དང་བྲལ། དེ་ལ་མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་
58-11-23b
ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། གོ་མཁན་མྱོང་མཁན་བལྟ་མཁན། སྒོམ་མཁན་སྤྱོད་མཁན་ཤེས་མཁན་སྐད་ཅིག་མ་ཁོ་རང་གིས་ཁོ་རང་ཡུལ་མེད་དུ་རང་ངོ་ཤེས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་གང་ཤར་ལ་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་བཟོ་བཅོས་མི་དགོས་པར། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་། སྐད་ཅིག་སོ་མ་རང་ས་རང་སར་རང་འགྲོས་སུ་ཤེས་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན། རང་གི་སེམས་སུ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་འདྲེས་གང་འཆར་ཡང་། འཆར་དུས་ཉིད་ལ་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན། རྣམ་རྟོག །བག་ཆགས། སེམས། སེམས་བྱུང་གི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་འགགས་པའམ། སོང་བའམ། དག་ཅིང་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དྲི་བྲལ་ཀ་དག་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པས་གཞི་དོན་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། སྐད་ཅིག་མའི་ངོ་བོའི་ཐད་ནས་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད་པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས། ཆོས་ཉིད། ཡོངས་གྲུབ། དེ་བཞིན་ཉིད། དོན་དམ་པ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ། ཁམས་རང་བཞིན་རྣམ་དག །མཐའ་བྲལ། ཟུང་འཇུག །བློ་འདས། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག །དབྱིངས། ཡེ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད། ཞི་བྱེད། དོན་དམ་སྐྱེ་མེད། གསང་སྔགས། རིག་པའི་རྩལ་དབང་། 

【现代汉语翻译】
虽然这两者在措辞上有所先后，但在意义上并无不同，在刹那的禅修中全部具备，这就叫做无过失的禅修。当心仅仅看着心时，自心没有形成任何事物、形状和颜色的本质，这种空荡荡的状态叫做本体空性无生的智慧。心无生空性的力量，自然清晰且毫不阻碍地显现一切，这叫做自性光明的智慧。心无生的本体是空性，没有形成任何事物，而力量毫不阻碍地显现为各种各样的现象，这两者仅仅是名称和措辞上的不同，实际上是无二的明觉，这种明觉遍及一切，叫做大悲普照的智慧。这个刹那的明觉，没有形成任何形状和颜色的本质，因此远离常边的束缚。同样，光明不是任何人为制造的，而是自性光明，因此远离断边的束缚。没有从这个时间开始产生，也没有从这个原因产生，因此远离生边的束缚。没有从这个时间开始心死亡或停止，因此远离灭边的束缚。虽然看似不存在，但不会停止的力量显现一切，因此远离一边的束缚。虽然显现为各种各样的现象，但因为没有自性而解脱，因此远离多边的束缚。这叫做离边的中观见解。领悟者、体验者、观看者、禅修者、修行者、知晓者，刹那本身在没有对境的情况下认识自己，因此叫做般若波罗蜜多（智慧到彼岸）。对于六识的任何显现，都不需要进行意念上的取舍、扬弃、改造，显现空性的双运得以显现，刹那各自在自己的位置上自然而然地知晓，因此叫做大手印。在自己的心中，无论显现什么未与轮回涅槃混杂的现象，在显现的当下就圆满具备刹那明觉的本体，因此叫做大圆满。所有烦恼、习气、心、心所的污垢都停止、消失或清净，明觉智慧证悟无垢本来清净的法身，因此叫做基位顿超的见解。在刹那本体的层面上，甚至没有无明这个名称，因此是俱生智、法性、圆成实性、真如、胜义谛、如来藏、自性清净界、离边、双运、超离思维、明点唯一、法界、空性智慧、寂灭、胜义无生、秘密真言、明觉力量的自在。

【English Translation】
Although these two have a sequence in words, they are not different in meaning. Being complete in the moment of meditation is called meditation without fault. When the mind merely looks at itself, the mind itself does not form any essence of things, shapes, and colors. This empty state is called the wisdom of essence emptiness and non-origination. The power of the mind's non-origination and emptiness, naturally clear and unobstructed, manifests everything clearly. This is called the wisdom of self-luminous nature. The essence of the mind's non-origination is emptiness, not forming anything, and the power manifests in various ways without obstruction. These two are only different in name and words, but in essence, they are non-dual awareness. This awareness pervades everything and is called the wisdom of compassionately encompassing all. This moment of awareness does not form any essence of shapes and colors, so it is free from the extreme of permanence. Likewise, the clarity is not made by anyone, but is the self-luminous nature, so it is free from the extreme of annihilation. It did not arise from this time, nor did it arise from this cause, so it is free from the extreme of arising. There is no death or cessation of the mind from this time, so it is free from the extreme of cessation. Although it seems non-existent, the power that does not cease manifests everything, so it is free from the extreme of one. Although it appears in various ways, it is liberated without self-nature, so it is free from the extreme of many. This is called the view of the Middle Way, free from extremes.
The one who understands, the one who experiences, the one who sees, the one who meditates, the one who practices, the one who knows, in that very moment, recognizes himself without an object, so it is called Prajnaparamita (Perfection of Wisdom). Whatever arises in the appearance of the six consciousnesses, without needing to accept or reject, affirm or deny, construct or modify, the union of appearance and emptiness is manifested, and each moment is known in its own place and in its own way, so it is called Mahamudra (Great Seal). Whatever phenomena of samsara and nirvana appear in one's mind without being mixed, at the moment of appearance, it is completely perfected in the essence of momentary awareness, so it is called Dzogchen (Great Perfection). All defilements of thoughts, habitual tendencies, mind, and mental events are stopped, gone, or purified, and awareness and wisdom realize the stainless, primordially pure Dharmakaya (Body of Truth), so it is called the view of Trekchö (Cutting Through Resistance) of the ground. On the level of the essence of the moment, there is not even the name of ignorance, so it is the co-emergent wisdom, the nature of reality, the perfectly established, suchness, the ultimate truth, the Tathagatagarbha (Buddha-nature), the element of self-nature, complete purity, freedom from extremes, union, beyond intellect, the single bindu (essence), the space, the wisdom of emptiness, pacification, ultimate non-origination, secret mantra, the power of awareness.

--------------------------------------------------------------------------------

རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས། ཀ་དག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན། རྟོག་པ་ཤར་མ་ཐག་གི་རང་
58-11-24a
རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཡང་། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རང་སར་དག་པའི་ཐད་ནས་ལམ་བདེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཟེར་བ་ཡིན། རྟོགས་པའི་དུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་མ་རིག་པའི་དྲི་མ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་ལྡན་ཡེ་ཤེས་དང་འདྲ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན། རྣམ་པ་གང་ཤར་གྱི་སྐད་ཅིག་མའི་ངོ་བོ་བློ་ལས་འདས་པ་དེ་རང་ངོ་ཤེས་པས་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ། རང་ཐོག་ནས་ཆགས་པས་སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་དེའི་ངང་ལས་ཁྱེར་བས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ། སྐད་ཅིག་མའི་རང་ངོ་ཤེས་པ་ལ་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་དང་། ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་དེ་ལ་གོ་བ་ཞེས་བྱ། ཡིད་ཆེས་ཤིང་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ། ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་དེ་ལ་བརྟེན་མ་དགོས་པ་དེ་ལ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། རྟོགས་པའི་ངང་དུ་སྡོད་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ། རིག་པའི་ཐད་དེ་བྱམས་སྙིང་རྗེར་ཤར་བས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ། དེ་གཉིས་སྐད་ཅིག་མའི་སྟེང་དུ་དབྱེར་མེད་པས་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཞེས་བྱ། ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་རྟོགས་ཤིང་ཟག་མེད་དུ་ཤར་བ་ལ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པའམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན། དེའི་ངང་ལ་གནས་པ་དེ་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་གནས་ཙ་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་མ་དག་པའི་ཐད་དེ་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་སྡོམ་གསུམ་སྐད་ཅིག་མའི་སྟེང་དུ་དབྱེར་མེད་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རིག་པ་ལྷ་རུ་གསལ་བ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་ཞེས་བྱ། ལྷ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ་རྫོགས་
58-11-24b
རིམ་ཞེས་བྱ། དེ་གཉིས་སྐད་ཅིག་མའི་སྟེང་དུ་དབྱེར་མེད་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མའི་ངོ་བོར་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ་གཞི་ཞེས་བྱ། དེ་རང་ངོ་མ་ཤེས་པ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ལམ་ཡིན་པས་གཞི་ལམ་དང་འབྲེལ་ཞེས་བྱ། རང་ངོ་ཤེས་པའི་ངང་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ཅིང་མ་རིག་པ་དག་པས་ལམ་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་ཞེས་བྱའོ། །སྐད་ཅིག་མ་སྟོང་པའི་ཐད་དེ་ནས་སངས། རིག་པའི་ཐད་ནས་རྒྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། སྐད་ཅིག་མ་རིག་པའི་ཐད་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་བྱ། སྟོང་པའི་ཐད་ནས་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཐད་ནས་ལོངས་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།། །།གསུམ་པ་བོགས་འདོན་གཅུན་ཐབས་མན་ངག་གི་ཉམས་ལེན་མཐར་བསྐྱལ་བ་ནི། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཤར་ནས་མཉམ་རྗེས་གཉིས་བྱུང་བའི། རྗེས་ཤེས་ཀྱི་རྟོག་པ་བྱུང་དུས་མཐོང་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་རང་དེ་འགྱུར་བས་རྟོགས་པ་རེད་པ་མིན། མཚན་མའི་མྱོང་བ་དེས་ངོ་བོ་བསྒྲིབས་ནས་རྗེས་ཤེས་རེད་པ་ཡིན། དེ་རྟོགས་པའི་ངང་ལ་སྡོད་ཙ་རིག་པ་ཡུལ་ལ་མི་འཛིན་པར་རང་གསལ་དུ་གནས་པས། སྔ་མ་མཚན་མ་ཡོད་མ

【现代汉语翻译】
自生俱生智（rang byung ye shes）：被称为‘本初清净（ka dag）’等等。当念头生起时，当下觉性（rig pa）的智慧，从暂时性的垢染中自然清净的角度来说，被称为‘道谛（lam bden）的智慧’。证悟（rtogs pa）之时的体性，由于没有无明（ma rig pa）的垢染，所以被称为与佛陀的智者智慧（sangs rgyas kyi mkhyen ldan ye shes）相同。任何显现的刹那体性，超越了心识（blo）的范畴，认识到这一点本身就被称为‘见（lta ba）’。从自身生起，被称为‘修（sgom pa）’。在四种行为（spyod lam rnam bzhi）中，都保持在这种状态中，被称为‘行（spyod pa）’。认识到刹那的自性，对于所知境（shes bya'i yul）和能知的心识（shes byed kyi shes pa），被称为‘理解（go ba）’。产生信任和定解（nges shes），被称为‘体验（myong ba）’。不需要依赖所知和能知，被称为‘证悟（rtogs pa）’。安住于证悟的状态中，被称为‘智慧的积聚（ye shes kyi tshogs）’。觉性的显现是慈悲（byams snying rje），被称为‘福德的积聚（bsod nams kyi tshogs）’。这两者在刹那间无二无别，被称为‘二资粮双运（tshogs gnyis zung 'jug）’。认识到烦恼（nyon mongs pa）的体性，并且显现为无漏（zag med），这是‘密咒的律仪（sngags kyi sdom pa）’或‘智慧的学处（shes rab kyi bslab pa）’。安住于这种状态，是‘菩萨的学处（byang sems kyi bslab pa）’。如此安住，从烦恼的相状清净的角度来说，这是‘别解脱戒（so thar gyi sdom pa）’，即‘戒律的学处（tshul khrims kyi bslab pa）’。如此，三种律仪（sdom gsum）在刹那间无二无别，被称为‘无漏的律仪（zag med kyi sdom pa）’。觉性显现为本尊（lha），被称为‘生起次第（bskyed rim）’。本尊的体性是空性（stong pa），被称为‘圆满次第（rdzogs rim）’。这两者在刹那间无二无别，被称为‘生圆双运（bskyed rdzogs zung 'jug）’。
在刹那的体性中，远离戏论（spros）被称为‘基（gzhi）’。不认识自性，认识自性是道，所以被称为‘基与道相关联（gzhi lam dang 'brel）’。在认识自性的状态中获得稳固，并且无明清净，所以被称为‘道与果相关联（lam 'bras bu dang 'brel）’。从刹那空性的角度来说，是‘觉（sangs）’。从觉性的角度来说，是‘增长（rgyas）’，所以被称为‘佛（sangs rgyas）’。从刹那觉性的角度来说，是‘化身（sprul sku）’。从空性的角度来说，是‘法身（chos sku）’。这两者双运的角度来说，是‘报身（longs sku）’。
第三，将窍诀的实修推向极致，即：如此证悟生起后，生起俱生智（mnyam rjes gnyis byung ba'i）。在后得（rjes shes）的念头生起时，见道（mthong lam）的体性本身不会改变，所以不是证悟。相状的体验遮蔽了体性，所以是后得。安住于证悟的状态时，觉性不执着于外境（yul），而是安住于自明自显（rang gsal du gnas pa），所以之前的相状存在

【English Translation】
Self-Arisen Wisdom (Rang byung ye shes): It is called 'Primordial Purity (Ka dag)' and so on. When a thought arises, this wisdom of awareness (rig pa), from the perspective of the spontaneous purification of temporary defilements, is called 'Wisdom of the Path of Truth (Lam bden kyi ye shes)'. The nature of the time of realization (rtogs pa), because it is without the defilement of ignorance (ma rig pa), is said to be similar to the wisdom of the enlightened ones (Sangs rgyas kyi mkhyen ldan ye shes). Recognizing that the nature of any arising moment transcends the intellect (blo) itself is called 'View (lta ba)'. Arising from oneself is called 'Meditation (sgom pa)'. Carrying oneself in that state in the four activities (spyod lam rnam bzhi) is called 'Action (spyod pa)'. Knowing the self-nature of the moment is called 'Understanding (go ba)' with respect to the object of knowledge (shes bya'i yul) and the knowing consciousness (shes byed kyi shes pa). Believing and generating certainty (nges shes) is called 'Experience (myong ba)'. Not needing to rely on the knowable and the knowing is called 'Realization (rtogs pa)'. Abiding in the state of realization is called 'Collection of Wisdom (ye shes kyi tshogs)'. The manifestation of awareness as loving-kindness and compassion (byams snying rje) is called 'Collection of Merit (bsod nams kyi tshogs)'. Because these two are inseparable in the moment, it is called 'Union of the Two Accumulations (tshogs gnyis zung 'jug)'. Realizing the nature of afflictions (nyon mongs pa) and arising as uncontaminated (zag med) is the 'Vows of Mantra (sngags kyi sdom pa)' or the 'Discipline of Wisdom (shes rab kyi bslab pa)'. Abiding in that state is the 'Discipline of the Bodhisattva (byang sems kyi bslab pa)'. Thus, abiding in that way, from the perspective of purifying the signs of afflictions, is the 'Vows of Individual Liberation (so thar gyi sdom pa)', which is the 'Discipline of Morality (tshul khrims kyi bslab pa)'. Thus, the three vows (sdom gsum) are inseparable in the moment, and are called 'Uncontaminated Vows (zag med kyi sdom pa)'. Awareness manifesting as a deity (lha) is called 'Generation Stage (bskyed rim)'. The nature of the deity being emptiness (stong pa) is called 'Completion Stage (rdzogs rim)'. Because these two are inseparable in the moment, it is called 'Union of Generation and Completion Stages (bskyed rdzogs zung 'jug)'.
Being free from elaboration (spros) in the nature of the moment is called 'Base (gzhi)'. Not knowing one's own nature, and knowing one's own nature being the path, it is called 'Base Related to the Path (gzhi lam dang 'brel)'. Gaining stability in the state of knowing one's own nature and purifying ignorance is called 'Path Related to the Fruit (lam 'bras bu dang 'brel)'. From the perspective of the emptiness of the moment, it is 'Awakening (sangs)'. From the perspective of awareness, it is 'Expansion (rgyas)', so it is called 'Buddha (sangs rgyas)'. From the perspective of the awareness of the moment, it is called 'Emanation Body (sprul sku)'. From the perspective of emptiness, it is called 'Dharma Body (chos sku)'. From the perspective of the union of these two, it is called 'Enjoyment Body (longs sku)'.
Third, bringing the practice of pith instructions for extracting essence and subduing to the ultimate conclusion: Thus, after realization arises, the co-emergent wisdom arises (mnyam rjes gnyis byung ba'i). When the thought of subsequent cognition (rjes shes) arises, the nature of the path of seeing (mthong lam) itself does not change, so it is not realization. The experience of characteristics obscures the nature, so it is subsequent cognition. When abiding in the state of realization, awareness does not grasp at objects (yul), but abides in self-luminosity (rang gsal du gnas pa), so the previous characteristics exist

--------------------------------------------------------------------------------

་མྱོང་བའི་ཐད་དེ་རིག་པས་མཚན་མ་མ་སྤང་རང་སར་དག་ནས། རྟོགས་པའི་བོགས་ཉམས་ཀྱིས་འདོན། དེ་ལྟར་རྟོགས་པས། གནས་པའི་ཉམས་དང་འགྱུ་བ་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་པས། སྐད་ཅིག་མའི་ངོ་བོར་གནས་རྒྱུ་དང་མྱོང་རྒྱུ་ཡོད་མ་མྱོང་བའི་དོན་རྟོགས་ཙ། ཉམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་བྱེད་
58-11-25a
རྟོགས་པས་བྱེད་དེ། རིམ་པ་ལྟར་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་མན་ཆད་ཀྱི་རྗེས་སྣང་ཕྲ་རགས་ཡང་ཕྲ་རྣམས་མ་སྤང་རང་ངོ་ཤེས་པས་དག་པའོ། །དེ་ཡང་མཉམ་གཞག་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་ཐོག་ན་གཅུན་གློད་གཉིས་སྤྲད་ཤེས་དགོས་ཏེ། རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་རང་ཐོག་ནས་ཆགས་པ་དེ་གཅུན་པས། དེ་འོག་འགྱུས་སུ་མི་ཤོར། རང་ཐོག་ན་ཆགས་པའི་ངང་ནས་སྒྲིམ་པའི་རྩོལ་བ་མེད་པས་ཀློད་པ་དེས་དོན་རིག་ཅིང་གསལ་བས་གནད་དུ་འགྲོའོ། །རྗེས་སུ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་ཐོག་ཏུ་སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་ངོས་ཟིན་དགོས་ཏེ། རྗེས་ཤེས་སུ་རྟོགས་པ་གང་རུང་ཞིག་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་འགགས་བར་དེ་སྐད་ཅིག་ཡིན། དེའི་སྟེང་དུ་སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་ངོས་གཟུང་བ་ལ་སྐད་ཅིག་མའི་ངོ་བོ། ཡེ་ནས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ཡོད་པ་ཡོན་ཏན་ཡིན། དེ་རང་ངོ་མ་ཤེས་པའི་ཐད་དེ་སྐྱོན་ཡིན། ཡོན་ཏན་ངོས་བཟུང་བས་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར། ཉན་ཐོས་ལྟར་བཀག་མ་དགོས་པར་ཆོས་སྐུར་ཤར་བ་ཡིན་པས། གཞི་ལམ་དུ་བསླངས་ནས་སྐྱོན་ངོས་བཟུང་བས། རྟོག་པ་ཕྲ་རགས་ཆོད་ནས་ལམ་རིམ་པར་བགྲོད་དེ། མཐར་ས་བཅུ་རྒྱུན་མཐའི་བར་དུ་ཡང་ངོས་གཟུང་དགོས་ཏེ། དེར་ཡང་རྟོག་མེད་ངོ་མ་ཤེས་ཡུན་སེ་གོལ་རྡེབ་པའི་བར་ཙམ་རེ་འོང་བར་གསུངས་པ་དེའི་ངོ་མ་ཤེས་པ་དེའི་ཐད་དེ་སྐྱོན་ཡིན་པས། ངོས་བཟུང་ནས་ལམ་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཐབས་ཀྱི་དགེ་བ་
58-11-25b
ལ་བོགས་མེད་ན། དེ་ཐབས་རྐྱང་པར་སོང་བས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་ཞེན་པའི་རྟགས་ཡིན་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ཤེས་པར་བྱས་ལ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར་བྱའོ། །དེས་ཐབས་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་ཚུད་དེ་བོགས་འདོན་དུ་འགྲོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་དགེ་བ་ལ་བོགས་མེད་ན་ཤེས་རབ་རྐྱང་པ་སྟོང་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པར་གོལ་བའི་རྟགས་ཡིན་པས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་གཙོ་བོར་བྱས། རྟེན་འབྲེལ་ལ་གོ་བ་བསྐྱེད། ཐབས་ལམ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་བོགས་འདོན་དུ་འགྲོ། ཞི་གནས་ལ་བོགས་མེད་ན་གནས་ལུགས་དང་ཞལ་མ་མཇལ་གནས་པ་རྐྱང་པར་ཤོར་བའི་རྟགས་ཡིན་པས། རང་སེམས་ལ་རང་གིས་བལྟ་སྟེ་ལྷག་མཐོང་གི་བོགས་འདོན། ལྷག་མཐོང་ལ་བོགས་མེད་ན་གནས་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་རླན་ཆུང་བས་འཕྲོ་རྒོད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མ་ཞི་བའི་སྐྱོན་ཡིན་པས། མ་ཡེངས་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་དྲན་པ་བརྟེན་ཏེ། ཞི་གནས་ཀྱི་བོགས་འདོན་ནོ། །མདོར་ན་ཐབས་ཤེས་གང་ཞན་པ་དེ་ལ་

【现代汉语翻译】
在体验方面，当觉性不舍弃表相，于自性中清净时，便能发挥证悟的力量。如此证悟，是因为安住的体验和动摇二者相互依存而生起。仅仅是了悟安住于刹那的自性，以及体验有与未体验之义，便能净化体验的垢染。
证悟能做到这一点。次第直至圆满道以下，所有粗细乃至极细的显现，不舍弃而认识自性，从而得以清净。也就是说，在等持的刹那间，必须懂得运用收放二者。觉性于刹那自性中生起时，若能收摄，则不会流于动摇。在安住于自性的状态中，因为没有紧抓的造作，所以放松，由此能了知且明晰其义，从而切中要点。之后，必须在一刹那间辨认出过失与功德。在后得中，任何证悟突然生起，在未停止前，那便是一刹那。在此之上，辨认过失与功德，便是刹那的自性。原本远离一切戏论，此乃功德。若未能认识此自性，便是过失。认识功德，则无论生起何种分别念，都不需像声闻那样遮止，而是显现为法身。因此，将基础转化为道用，认识过失，则能断除粗细分别念，次第行道，直至最终十地尽头，也需要辨认。因为据说在那里，也会有未能认识无分别念，如弹指顷刻般的时刻。未能认识到这一点，便是过失。因此，通过辨认，能将道与果联系起来。总的来说，在道的过程中，若方便的善行没有力量，那便是落入了仅仅是方便的境地，是执着于事物和表相的征兆。因此，应当了知一切法无自性的道理，并使三轮完全脱离分别念。如此，便能使方便与智慧双运，从而发挥力量。若智慧的善行没有力量，那就是智慧落入了偏颇的空性一边，是重视因果，对缘起产生误解的征兆。将方便道转化为要点，从而发挥力量。若止没有力量，那就是没有与实相见面，落入了仅仅是安住的境地，是未能以自心观察自心，从而发挥观的力量的征兆。若观没有力量，那就是安住的体验不足，是散乱和妄念未能平息的过失。因此，依靠不散乱的觉知，作为正念之法，从而发挥止的力量。总之，无论方便与智慧哪一方薄弱，都要弥补。

【English Translation】
Regarding experience, when awareness does not abandon characteristics and is purified in its own nature, it can unleash the power of realization. Such realization occurs because the experience of abiding and wavering arise in mutual dependence. It is merely understanding the nature of abiding in a moment and experiencing the meaning of having and not having experience that purifies the defilements of experience.
Realization accomplishes this. Progressively, until the path of completion and below, all coarse and subtle, even extremely subtle, appearances are purified by recognizing their own nature without abandoning them. That is, in a single moment of equipoise, one must know how to apply both restraint and release. When awareness arises in its own nature of a moment, if it is restrained, it will not be lost in wavering. In the state of abiding in its own nature, because there is no effort of grasping, it is released, thereby understanding and clarifying its meaning, thus hitting the key point. Afterward, one must recognize both faults and virtues in a single moment. In subsequent cognition, any realization that suddenly arises is a moment until it ceases. Upon this, recognizing faults and virtues is the nature of a moment. Originally free from all elaboration, this is virtue. If one fails to recognize this own nature, it is a fault. Recognizing virtue, whatever conceptual thought arises, there is no need to block it like a Hearer; it arises as the Dharmakaya. Therefore, transforming the basis into the path, recognizing faults, one cuts off coarse and subtle thoughts, progressively traversing the path, and ultimately, even up to the end of the tenth ground, one needs to recognize. For it is said that even there, there will be moments when one does not recognize non-conceptual thought, like the snap of a finger. Failing to recognize this is a fault. Therefore, through recognition, one can connect the path with the result. In general, during the path, if the virtue of skillful means lacks power, it falls into mere skillful means, a sign of clinging to things and characteristics. Therefore, one should understand the meaning of all phenomena being without inherent existence and completely free the three spheres from conceptualization. Thus, skillful means and wisdom are united, thereby unleashing power. If the virtue of wisdom lacks power, then wisdom falls into a one-sided emptiness, a sign of emphasizing cause and effect and misunderstanding dependent origination. Transforming the path of skillful means into a key point, thereby unleashing power. If quiescence lacks power, it means one has not met the true nature and falls into mere abiding, a sign of not observing one's own mind with one's own self, thereby unleashing the power of insight. If insight lacks power, it is a fault of restlessness and unpacified thoughts due to insufficient experience of abiding. Therefore, relying on non-distracted awareness as the Dharma of mindfulness, thereby unleashing the power of quiescence. In short, whichever of skillful means and wisdom is weak, it must be supplemented.

--------------------------------------------------------------------------------

སྟོབས་བསྐྱེད་དེ་ཟུང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་ཡང་སྒོམ་པ་ཡུན་བསྲིང་སྟེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱེད་པ་བོགས་འདོན་གྱི་མཆོག་ཡིན་གསུངས། གཞན་ཡང་བཟང་ངན་བར་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག །ཉོན་མོངས་ཕྲ་རགས་སྦོམ་གསུམ། ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ཁམས་འདུས། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད། ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་འགལ་རྐྱེན་མཐུན་རྐྱེན་གང་དང་གང་རང་རྒྱུད་དུ་བྱུང་ཡང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་། སྤང་ཡང་མི་སྤང་། འགེགས་ཀྱང་མི་འགེགས། 
58-11-26a
སྦྱོང་ཡང་མི་སྦྱོང་། བསྒྱུར་ཡང་མི་བསྒྱུར་བར་ཐད་ཀ་ཐད་ཀར་ངོས་གཟུང་ཞིང་གང་ཤར་སྐད་ཅིག་གྲྭ་མ་ཉམས་པར་རང་བབས་རང་ལུགས་སུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་བོགས་ཐོན་ཏེ་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ཏོ།། ༈ །།
༈ ཟབ་ལམ་འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྔོན་འགྲོས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་སྦྱོང་བ།
གསུམ་པ་ཟབ་ལམ་འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་སྦྱོང་བར་གསུམ་སྟེ། ལུས་འདུག་སྟངས་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཆུན་པའི་ཕྱིར་སྔོན་དུ་ལུས་སྦྱོང་བ་དང་། ཁམས་གནས་ལུགས་ཀྱི་འོད་གསལ་མངོན་སུམ་དུ་སྣ་ཁྲིད་པའི་ཕྱིར་འོད་གསལ་གྱི་རྣམ་པ་ཡི་གེའི་ཚོགས་སུ་ངག་ཡིད་སྦྱོང་བ་དང་། དྲན་མེད་བློ་འདས་ཀྱི་གཞི་ཐོག་ཏུ་མངོན་སུམ་འོད་གསལ་གྱི་རིག་པ་རང་སྣང་དུ་བསྐྱལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ལུས་ངག་སེམས་རྣམས་རྣལ་རང་ཐོག་ཏུ་ཕབ་སྟེ་རྩོལ་མེད་རང་ལུགས་འདུག་པ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད་དེ། རྟིང་པ་གསང་བར་གཏད་ནས། ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། ལག་གཉིས་སྤྱི་བོར་མ་རེག་པར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་། ཡར་རྩེ་མར་རྩེ་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་གསུམ་པ་འདྲ་བ་ལ་འབད་དོ། །དེ་ཡང་རང་རང་གི་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་ཏུ་བསྒོམ་སྟེ། བྱི་གླང་སྟག་གསུམ་ནི་ཆུ་ལུས་དཀར་པོར་བསྒོམ་སྟེ། ཡོས་འབྲུག་སྦྲུལ་གསུམ་ནི་ས་ལུས་སེར་པོར་བསྒོམ་ལ། རྟ་ལུག་སྤྲེལ་གསུམ་ནི་མེ་ལུས་དམར་པོར་བསྒོམ་ཞིང་། བྱ་ཁྱི་ཕག་གསུམ་ནི་རླུང་ལུས་ལྗང་གུར་བསྒོམ་མོ། །ཡང་ན་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའམ། རྩེ་ལྔ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་རང་ལུས་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་
58-11-26b
རབ་ཞག་གསུམ། འབྲིང་བདུན། ཐ་མ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས། འབྱོངས་པའི་རྟགས་ནི་ལུས་ཁོལ་བུར་ན་བ་དང་། ཁང་རུལ་ཞིག་པ་བཞིན་ནམ། ཚུགས་མི་ཐུབ་ཅིང་དྲོད་སྐྱེ་བ་དང་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྐྱར་རོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ཁམས་གནས་ལུགས་ཀྱི་འོད་གསལ་མངོན་སུམ་དུ་སྣ་ཁྲིད་པའི་ཕྱིར་འོད་གསལ་གྱི་རྣམ་པ་ཡི་གེའི་ཚོགས་སུ་ངག་ཡིད་སྦྱོང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྣང་བཞིའི་གོ་རིམ་དང་ཆ་མཐུན་དུ་སྣ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་ལ་ངག་ཧཱུྃ་གིས་སེམས་སྦྱོང་བ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུ་དང་ས་བོན

【现代汉语翻译】
要努力增进它，使之成双成对。总的来说，持续不断地禅修是提高效率的最佳方法。此外，无论好坏中等的念头，粗细微小的烦恼，疾病痛苦，元素聚集，世间八法，神鬼人三，顺逆境等任何情况在自心中生起，都不要追随，不要抛弃，不要阻止，
不要改造，不要改变，而是直接认识，无论出现什么，都要在瞬间保持警觉，不失去本来的状态，将其转化为道用，这样才能提高效率，最终达到道的终点。 接下来是关于甚深道光明妥噶（Thod rgal，顿超）的前行，即身语意三的要点修习。
第三，甚深道光明妥噶（Thod rgal，顿超）的前行，即身语意三的要点修习分为三个部分：首先是身体的修习，因为身体的坐姿与缘起有关；其次是语和意的修习，将光明的显现引导到元素本性的状态，即以文字的形式来修习光明；第三，为了在无念无识的基础上，将显现光明的觉性转化为自显，需要将身语意置于自然状态，学习安住于无为的自然状态。
第一，身体方面，以金刚跏趺坐的姿势，双脚底朝上交叠，脚后跟抵住会阴，身体正直。双手合掌，不触碰头顶，指尖向上向下，努力形成类似于金刚三尖杵的形状。 此外，还要观想与自身元素相对应的颜色。属鼠、牛、虎的人观想水身白色；属兔、龙、蛇的人观想土身黄色；属马、羊、猴的人观想火身红色；属鸡、狗、猪的人观想风身绿色。 或者，观想自身为五色金刚三尖杵，或观想为巨大的五尖杵。 这样，
最好连续观修三天，中等七天，最少十一天。修习成就的标志是身体感到空虚，如同房屋倒塌，无法支撑，身体发热，没有念头。如果未出现这些征兆，则重复修习。 接下来是语和意的修习，为了将元素本性的光明引导到显现，以文字的形式来修习光明，分为两个部分：首先，为了与四种显现的顺序相一致，用语（咒语）吽（hūṃ，种子字，ഹ് हूं，摧毁）来调伏心；以及身语意三的错乱之因和种子字。

【English Translation】
One should strive to enhance it and make it twofold. In general, it is said that continuous meditation is the best way to improve efficiency. Furthermore, whatever arises in one's own mind, whether good, bad, or neutral thoughts; subtle, coarse, or medium afflictions; sickness, suffering, or elemental imbalances; the eight worldly concerns; gods, demons, or humans; favorable or unfavorable circumstances, one should not follow them, nor abandon them, nor block them,
nor transform them, nor change them, but directly recognize them, and whatever arises, maintain awareness without losing the original state, transforming it into the path. This is how efficiency is improved, and ultimately the end of the path is reached. Next is about the preliminary practices of the profound path of Clear Light Thöd-rgal (Leap-Over), which is the essential practice of body, speech, and mind.
Third, the preliminary practices of the profound path of Clear Light Thöd-rgal (Leap-Over), which is the essential practice of body, speech, and mind, are divided into three parts: First is the practice of the body, because the body's posture is related to dependent origination; second is the practice of speech and mind, guiding the manifestation of clear light to the state of elemental nature, that is, practicing clear light in the form of letters; third, in order to transform the awareness of manifest clear light into self-manifestation on the basis of unconsciousness and transcendence of mind, it is necessary to place body, speech, and mind in their natural state, learning to abide in the effortless natural state.
First, in terms of the body, one should sit in the vajra posture, with the soles of the feet facing upwards and crossed, the heels pressing against the perineum, and the body upright. The hands are joined in prayer, not touching the crown of the head, with the fingertips pointing upwards and downwards, striving to form a shape similar to a three-pronged vajra. Furthermore, one should visualize the color corresponding to one's own element. Those born in the years of the Rat, Ox, and Tiger should visualize a white water body; those born in the years of the Rabbit, Dragon, and Snake should visualize a yellow earth body; those born in the years of the Horse, Sheep, and Monkey should visualize a red fire body; those born in the years of the Rooster, Dog, and Pig should visualize a green wind body. Alternatively, one can visualize oneself as a five-colored three-pronged vajra, or as a large five-pronged vajra. In this way,
it is best to practice continuously for three days, moderately for seven days, and at least for eleven days. The signs of accomplishment are that the body feels empty, as if a house is collapsing, unable to support itself, the body feels warm, and there are no thoughts. If these signs do not appear, then repeat the practice. Next is the practice of speech and mind, in order to guide the clear light of elemental nature to manifestation, practicing clear light in the form of letters, divided into two parts: First, in order to be consistent with the sequence of the four visions, one uses the speech (mantra) Hūṃ (ཧཱུྃ，हूं，hūṃ，摧毁) to subdue the mind; and the causes and seed syllables of the delusions of body, speech, and mind.

--------------------------------------------------------------------------------

་རྩ་བ་ནས་ཟད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྣ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེས་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་དྲུག་སྦྱོང་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། རྒྱས་གདབ་པ་དང་། མཉེན་བཙལ་བ་དང་། ལམ་དུ་གཞུག་པ་དང་། རྩལ་སྦྱོང་བའོ། །དང་པོ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ལམ་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་མཆེད་པ་ལ་གདོས་བཅས་ཀྱི་སྣང་བས་བསྒྲིབས་པ་དང་ཆ་མཐུན་དུ། སྔོན་འགྲོ་ལ་ཡང་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་རིང་པོ་དབུགས་ཀྱི་ཐུབ་ཚད་བརྗོད་ཅིང་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་མང་པོ་གཅིག་རྟིང་ལ་གཅིག་ཐོན་ནས། དང་པོ་ཁྱིམ་དང་། དེ་ནས་མཐོང་བའི་ཡུལ་དང་། དེ་ནས་རྒྱལ་ཁམས། དེ་ནས་འཛམ་བུ་གླིང་། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་མེ་རེ་རེ་ཁེངས་པར་བསམ་
58-11-27a
མོ། །དེ་དུས་རླུང་ཅི་ནས་ཀྱང་ཕྱིར་ཕུལ་བ་གནད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བན་བུན་དུ་སོང་བ་དང་། ཧཱུྃ་གིས་གང་བ་སྙམ་པ་འཆར་ན་རྒྱས་ཐེབས་པའི་རྟགས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྐྱར་རོ། །དེ་ནས་ནང་ཕུང་ཁམས་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཡང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱས་ཏེ། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཞེས་རིང་བར་བརྗོད་ཅིང་། ཕྱིའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་ཀུན་གཅིག་བྱུང་གཉིས་བྱུང་ལ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཁོང་པར་ཞུགས་ཏེ། ཁོང་པའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་མེ་རེ་རེ་ཁེངས་པར་བསམ་མོ། །རླུང་ཐུབ་ཚད་ནང་དུ་འཛིན་པ་གནད་ཡིན་ནོ། །རྟགས་ནི་ལྟོ་བ་མི་བདེ་བ་སྙམ་པ་དང་། ཧཱུྃ་གིས་གང་བ་སྙམ་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྐྱར་རོ། །དེ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་ཆ་མཐུན་དུ་སྦྱོང་བའོ། །གཉིས་པ་མཉེན་བཙལ་བ་ནི། དངོས་གཞི་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྐབས་སུ། དང་པོ་དངོས་པོ་དྭངས་པའི་རྫས་གཅིག་ལ་འབེན་བྱས་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་མཆེད་པ་དེ་འབེན་དང་ཕྲལ་ཏེ་གཡས་གཡོན་རྒྱབ་ཕྱོགས་སམ་གང་དུ་ཁྲིད་ཀྱང་རང་དབང་ཐོབ་པ་དང་ཆ་མཐུན་དུ། སྔོན་འགྲོ་ལ་ཡང་རང་གི་མདུན་དུ་མདུང་ཤིང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་སླེབ་པ་ཞིག་ལ་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བྱས་ཏེ། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་རིང་པོ་བརྗོད་ཅིང་། ཡིད་ཧཱུྃ་གི་ཐག་པ་ན་ར་རའི་ཡར་སྣེ་རྩེ་མོའི་བར་དཀྲིས་ཤིང་། སྟེང་ནས་ཧཱུྃ་ཡེ་རེ་འདུག་སྙམ་པ་ལ་དར་ཅིག་གཞག །དེ་ནས་ཡང་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ཧཱུྃ་གི་ཐག་པ་མར་རྟིང་པའི་
58-11-27b
བར་འགྲོལ་བ་དང་། ཡང་ཧཱུྃ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བློ་སྦྱོང་བ་ལ་ནན་ཏན་དུ་འབད་པར་བྱས་པས། སེམས་གར་གཏད་དུ་ཟིན་པ་སྙམ་པ་འབྱུང་། མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྐྱར་རོ།། ༈ །།གསུམ་པ་ལམ་དུ་གཞུག་པ་ནི། དངོས་གཞི་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་དུས་སུ་ཁྲེགས་ཆོད་བློ་འདས་གཞིའི་ཡོན་ཏན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཞིང་ཁམ

【现代汉语翻译】
从根本上耗尽，并引导三种智慧，即通过身语意的文字来净化六道的六个种子。第一部分有四个方面：生起，寻觅，引入正道，以及练习。首先，生起：类似于显现的道路被有碍之显现所遮蔽，前行中在外在显现上生起，即身体端正跏趺坐，口中念诵'吽 吽 吽 吽 吽'，尽可能长地屏住呼吸，从右鼻孔中观想许多'吽'字一个接一个地出现，首先充满房屋，然后是所见之境，然后是王国，然后是赡部洲，然后是整个世界，都充满'吽'字之火。此时，务必将气息完全呼出。然后，如果出现所有显现都变得模糊，并感觉充满'吽'字，这是生起的征兆。如果未出现，则重复。然后，在内在的蕴界上生起，即再次跏趺坐，口中长念'吽'字，观想所有外在的'吽'字一个接一个地从左鼻孔进入体内，充满整个腹部，都充满'吽'字之火。务必尽可能长时间地屏住呼吸。征兆是感觉腹部不适，并感觉充满'吽'字。如果未出现，则重复。这与显现的道路生起相一致的修习。
第二，寻觅：在正行修习增长的阶段，首先将一个清晰的物体作为目标，类似于显现的道路与目标分离，可以自由地向左、向右、向后或任何方向引导，前行中也在自己面前放置一根直指天空的矛，身体跏趺坐，口中长念'吽'字，意念将'吽'字的绳索缠绕在矛尖的顶端，并观想上方有一个'吽'字，保持片刻。然后再次念诵'吽'字，将'吽'字的绳索向下延伸至根部，再次将觉知专注于'吽'字。像这样反复练习，努力训练心，就会感觉心可以随意安住。如果未出现，则重复。
第三，引入正道：在正行达到量度的阶段，断除一切概念，超越思维，将基的功德融入轮回与涅槃的境界。

【English Translation】
To exhaust from the root and to guide the three wisdoms, the letters of body, speech, and mind purify the six seeds of the six realms. The first has four aspects: arising, seeking, introducing to the path, and practicing. First, arising: analogous to how the manifest path is obscured by conditioned appearances, in the preliminary practice, arising on the outer appearances involves sitting in a straight cross-legged posture, reciting 'Hum Hum Hum Hum Hum' for as long as one can hold one's breath, and visualizing many forms of the letter 'Hum' emerging one after another from the right nostril, first filling the house, then the visible realm, then the kingdom, then Jambudvipa (the earth), then the entire universe, each filled with a fire of 'Hum'. At this time, it is crucial to exhale all the air. Then, if all appearances become blurred and one feels filled with 'Hum', that is a sign of arising. Repeat until it occurs. Then, arising on the inner aggregates and elements involves again sitting in a cross-legged posture, reciting 'Hum' for a long time, and visualizing all the outer forms of the letter 'Hum' entering the body one after another from the left nostril, filling the entire abdomen, each filled with a fire of 'Hum'. It is crucial to hold the breath as long as possible. The sign is feeling discomfort in the stomach and feeling filled with 'Hum'. Repeat until it occurs. This is practicing in accordance with the arising of the manifest path.
Second, seeking: During the stage of increasing the main practice, first focusing on a single clear object, analogous to separating the manifest path from the object and being able to freely guide it to the left, right, back, or any direction, in the preliminary practice, placing a spear in front of oneself that reaches into the sky, sitting in a cross-legged posture, reciting 'Hum' for a long time, and mentally winding the rope of 'Hum' around the tip of the spear, visualizing a 'Hum' resting above, and remaining there for a moment. Then again reciting 'Hum', unwinding the rope of 'Hum' down to the base, and again focusing awareness on 'Hum'. By diligently striving to train the mind in this way repeatedly, one will feel that the mind can be placed anywhere. Repeat until it occurs.
Third, introducing to the path: At the time when the main practice reaches its measure, cutting through all concepts, transcending thought, integrating the qualities of the ground into the realms of samsara and nirvana.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཐམས་ཅད་རྩལ་སྣང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་ཆ་མཐུན་དུ་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཡང་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱས་ཏེ། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་རིང་བར་བརྗོད་པས། ཡིད་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་མཐིང་ནག་ཁྲུ་གང་བ་ཞིག་རི་མོ་སྲིན་བུའི་འགྲོས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཕར་འཁྱོག་ཚུར་འཁྱོག་ལྟ་བུ་མཐོང་ཡུལ་གྱི་རི་ལ་སོགས་པའི་བར་ནས་མི་མཐོང་བའི་ས་ཕྱོགས་དང་བཅས་པ་ན་ཕར་མགྲོན་པོ་དོན་གཉེར་བ་བཞིན་དུ་ཞུགས་ནས་སོང་བས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་ཀོར་ཚེ་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་རྒྱུག་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཧཱུྃ་གིས་ཤེས་ཏེ། ལྐོག་གྱུར་གྱི་ཆོས་མེད་པར་བསམ་ལ་ནན་ཏན་དུ་སྦྱོང་ངོ་།། །།༈ བཞི་པ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི། ཡང་དངོས་གཞི་ཟད་སར་བསྐྱལ་བའི་སྐབས་ལ་ཕྱི་ནང་གི་ཞེན་སྣང་གདོས་བཅས་ཐམས་ཅད་འཇའ་ལུས་སུ་གྲོལ་ཏེ་འོད་ཀྱི་ནང་ནས་ལག་སོར་བཀྲམ་པ་ཙམ་ལས་མེད་པ་དང་ཆ་མཐུན་དུ། འདིར་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ་ཡང་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བྱས་ཏེ། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་དྲག་ལ་ཐུང་བར་བརྗོད་ནས། ཡིད་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་མེ་འོད་དང་ལྡན་པ་ཆེ་ཆུང་གང་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་འཚམ་པ་དེ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས། མིག་ཡུལ་
58-11-28a
དུ་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ་ཀོར་ཚེ་མ་ལུས་པར་ཕུག་པས་གདོས་བཅས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པར་བསམ་སྟེ་ནན་ཏན་དུ་སྦྱངས་པས། རྟགས་ནི་ཕྱིའི་སྣང་བ་འདི་སང་སིང་ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་སོང་བ་སྙམ་པ་འབྱུང་ངོ་། །མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྐྱར་རོ།། ༈ །།དེ་ནས་ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་དྲག་ལ་ཐུང་བ་བརྗོད་པས་ཡིད་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་མཐོ་གང་བ་གཅིག་གི་རང་གི་ལུས་ཀོར་ཚེ་མ་ལུས་པ་ཡར་ཐལ་དང་མར་ཐལ་དང་། ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ་དུ་ཕུག་པས་གདོས་བཅས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པར་བསམ་ཞིང་ནན་ཏན་དུ་སྦྱོང་བས། འབྱོངས་རྟགས་ནི། ལུས་ཀྱི་ཤ་ཀོར་ཚེར་འཕར་བ་དང་། ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་སོང་སྙམ་པ་འབྱུང་ངོ་། །མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྐྱར་རོ། །དེ་རྣམས་རབ་ཀྱིས་ཞག་རེ་རེ། འབྲིང་གིས་ཞག་གཉིས་གཉིས། ཐ་མས་ཞག་བཞི་བཞི་བྱས་པས་ཉམས་སུ་ལོན་པ་ཡིན་ནོ།། །།གཉིས་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུ་ས་བོན་རྩ་བ་ནས་ཟད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྣ་ཁྲིད་པར་བྱེད་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེས་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་དྲུག་སྦྱོང་བ་ནི། སྦྱང་གཞི་འགྲོ་བའི་གནས་དྲུག་ཏུ། སྦྱོང་བྱེད་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་ས་བོན་དྲུག་སྦྱོང་བ་ནི། རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨཿདཀར་པོ་ལ་ལྷའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དཀར་མོག་སྒྲིབ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འདུས་པར་བསམ། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པར་སུཾཿལྗང་སེར་ལ་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བག་ཆགས་རྣམས་འདུས་པ། སྙིང་གར་ནྲྀཿསྔོ་སྐྱ་ལ་མིའི་བག་ཆགས་རྣམས་འདུས་པ། ལྟེ་
58-11-28b
བར་ཏྲིཿདམར་ནག་ལ་དུད་འགྲོའི་བག

【现代汉语翻译】
首先，为了与所有圆满显现的能量相协调，先采取跏趺坐姿。口中长诵‘吽’（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），心中观想一个深蓝色‘吽’字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），大约一拃长，像虫子爬行一样弯弯曲曲，从可见的山脉等处，进入不可见的区域。就像客人去拜访一样，它四处游走，遍布所有世间，无有阻碍。‘吽’（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字知晓一切因由，要认真修习，心中不要有任何隐秘之法。
第四，修习能量：同样，在将正行修到极致时，为了与内外一切执着显现都消融为虹身，只剩下光芒中伸出的手指的状态相协调，在此时，也先采取跏趺坐姿。口中短促有力地念诵‘吽’（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），心中观想一个深蓝色‘吽’（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，它具有五种智慧的火焰，大小与所观对境相适应。仅仅是触碰，就能穿透眼中所见的一切事物，不留任何痕迹，要这样观想，并认真修习，这样就能消除一切物质性的作用。征兆是，外在的显现会变得空虚而稀薄。如果还没有出现这种感觉，就重复修习。
然后，修习内在的身体能量：口中短促有力地念诵‘吽’（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），心中观想一个深蓝色‘吽’（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，大约一拃高，它穿透自己的整个身体，向上、向下、向前、向后，不留任何痕迹，要这样观想，并认真修习。修习成熟的征兆是：身体的肌肉会跳动，感觉变得稀薄。如果还没有出现这种感觉，就重复修习。以上这些，最好每天都修习，中等者每两天修习一次，下等者每四天修习一次，这样就能获得成就。
第二，通过身、语、意三者的文字，来净化六道众生的种子，从而从根源上消除身语意三者的错觉，并引导三种智慧：
净化的基础是六道众生所处的六个地方，通过三个字来净化六个种子：观想自己头顶的梵穴处有一个白色的‘ཨཿ’（藏文：ཨཿ，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：aḥ，汉语字面意思：阿），它汇集了所有天道的习气，呈现出白色和朦胧的状态。同样，在喉咙处有一个黄绿色的‘སུཾཿ’（藏文：སུཾཿ，梵文天城体：सुं，梵文罗马拟音：suṃ，汉语字面意思：桑），它汇集了所有非天道的习气。在心间有一个蓝灰色的‘ནྲྀཿ’（藏文：ནྲྀཿ，梵文天城体：नृ，梵文罗马拟音：nṛ，汉语字面意思：内），它汇集了所有人类的习气。在肚脐处有一个红黑色的‘ཏྲིཿ’（藏文：ཏྲིཿ，梵文天城体：त्रि，梵文罗马拟音：tri，汉语字面意思：哲），它汇集了所有畜生道的习气。

【English Translation】
First, in order to harmonize with all the fully manifested energy, first take the lotus position. Recite 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) aloud, and visualize in your mind a dark blue 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) syllable, about a span long, winding like a crawling worm, from visible mountains and other places, entering invisible areas. Just like a guest visiting, it wanders around, pervading all realms without obstruction. The 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) syllable knows all the reasons, so practice diligently, and do not have any secret methods in your mind.
Fourth, practice energy: Similarly, when bringing the main practice to its extreme, in order to harmonize with the state where all internal and external clinging appearances dissolve into the rainbow body, leaving only fingers extended in the light, at this time, also first take the lotus position. Recite 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) forcefully and briefly, and visualize in your mind a dark blue 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) syllable, which has the flames of the five wisdoms, and its size is adapted to the object of visualization. Just by touching it, it can penetrate all the objects seen in the eyes, leaving no trace. Visualize in this way and practice diligently, so that all material functions can be eliminated. The sign is that the external appearance will become empty and thin. If this feeling has not yet appeared, repeat the practice.
Then, practice the energy of the inner body: Recite 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) forcefully and briefly, and visualize in your mind a dark blue 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) syllable, about a span high, which penetrates your entire body, upwards, downwards, forwards, and backwards, leaving no trace. Visualize in this way and practice diligently. The sign of mastery is that the muscles of the body will twitch, and the feeling will become thin. If this feeling has not yet appeared, repeat the practice. It is best to practice these every day, the intermediate practitioner practices once every two days, and the lower practitioner practices once every four days, so that you can achieve accomplishment.
Second, through the letters of body, speech, and mind, purify the seeds of the six realms of beings, thereby eliminating the illusions of body, speech, and mind from the root, and guiding the three wisdoms:
The basis of purification is the six places where the six realms of beings reside. Purify the six seeds with three syllables: Visualize a white 'ཨཿ' (藏文：ཨཿ，梵文天城体：अः，梵文罗马拟音：aḥ，汉语字面意思：Ah) at the crown of your head, which gathers all the habits of the gods, appearing white and hazy. Similarly, at the throat, there is a yellow-green 'སུཾཿ' (藏文：སུཾཿ，梵文天城体：सुं，梵文罗马拟音：suṃ，汉语字面意思：Sang), which gathers all the habits of the Asuras. At the heart, there is a blue-gray 'ནྲྀཿ' (藏文：ནྲྀཿ，梵文天城体：नृ，梵文罗马拟音：nṛ，汉语字面意思：Ne), which gathers all the habits of humans. At the navel, there is a red-black 'ཏྲིཿ' (藏文：ཏྲིཿ，梵文天城体：त्रि，梵文罗马拟音：tri，汉语字面意思：Tri), which gathers all the habits of animals.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཆགས་རྣམས་འདུས་པ། གསང་བར་པྲེཿལྗང་གུ་ལ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་བག་ཆགས་རྣམས་འདུས་པ། རྐང་མཐིལ་དུ་དུཿདུད་ཁ་ལ་དམྱལ་བའི་བག་ཆགས་རྣམས་འདུས་པ། སྤྱི་བོར་སྐུའི་ས་བོན་ཨཱོྃ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། མགྲིན་པར་གསུང་གི་ས་བོན་ཨཱཿདམར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། སྙིང་གར་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། དེའི་འོད་ཀྱིས་ས་བོན་དྲུག་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་མ་རིག་པ་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཐུལ་ཐུལ་ཚིག་པར་བསྒོམ་ཞིང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་འབུམ་ཚོ་བདུན་དབྱངས་སྙན་གླུ་དང་བཅས་པས་ཞག་བདུན་དུ་བཟླའོ། །དེའི་དུས་སུ་བདག་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་མེ་འབར་ཏེ་ས་བོན་དྲུག་ཚིག་པར་བསམ་ཞིང་། ཡང་བཟླའོ། །འབྱོངས་པའི་རྟགས་སུ་སྡིག་སྒྲིབ་ཟད་པའི་རྨི་ལམ་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་འགགས་ཏེ། ཤེལ་གོང་དག་པ་ལྟར་སལ་སལ་སོང་བ་སྙམ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྐྱར་རོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དྲན་མེད་བློ་འདས་ཀྱི་གཞི་ཐོག་ཏུ་མངོན་སུམ་འོད་གསལ་གྱི་རིག་པ་རང་སྣང་དུ་བསྐྱལ་དགོས་པའི་ཕྱིར། ལུས་ངག་སེམས་རྣམས་རྣལ་རང་ཐོག་ཏུ་ཕབ་སྟེ་རྩོལ་མེད་རང་ལུགས་སུ་འདུག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བློ་རྩོལ་ཞེན་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་དང་ཕྲལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རྣལ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ་དང་། རྣལ་
58-11-29a
དབབ་བྱ་བྲལ་གྱི་དོན་དང་རྟེན་འབྲེལ་ལུས་ཀྱི་གནད་འཛོམ་ན་གཞི་དང་གཞི་སྣང་གི་ཉམས་ལེན་ངོ་སྤྲད་ཀྱི་སྒོ་དེ་ནས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འདུག་སྟངས་སོ་སོར་འཇོག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གོང་གི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ལ་བར་མ་ཆོད་པར་བརྩོན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་སེམས་རྣམས་དུབ་པའི་ཚེ། ལུས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་བཞིན་རང་མལ་དུ་བསྐྱུར། ངག་པི་ཝང་རྒྱུན་ཐག་ཆད་པ་བཞིན་བརྗོད་མེད་དུ་བསྐྱུར་རོ། །ཡིད་རང་འཐག་ཆུ་བཅད་པ་བཞིན་དྲན་བསམ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བར་བསྐྱུར་བ་ནི་རྣལ་དབབ་ཀྱི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་དབབ་ལ་ཞག་གཅིག་གམ་གསུམ་སྦྱོང་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣལ་དུ་ཕེབས་པའི་རྟགས་ནི། ལུས་རྣལ་དུ་ཕེབས་པས་མི་འགུལ་བར་སྡོད་པ་དང་། ངག་རྣལ་དུ་ཕེབས་པས་སྨྲ་སྙིང་མི་འདོད་པ་ད་ང། ཡིད་རྣལ་དུ་ཕེབས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་ཡིད་མི་འཇུག་པའོ། །མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྐྱར་རོ། །གཉིས་པ་རྣལ་དབབ་ཉིད་འདུག་སྟངས་སོ་སོར་འཇོག་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ལ་བསླབ་པ་ནི། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་དྲང་པོར་བསྲངས་ལ། མིག་སྣ་རྩེར་ཕབ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་བསམ་བརྗོད་གང་ཡང་མི་བྱའོ། །གཉིས་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ལ་བསླབ་པ་ནི། ལུས་འདུག་སྟངས་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། མིག་ཐད་ཀར

【现代汉语翻译】
聚集诸业习气：在秘密处，『呸』(藏文：པྲེཿ，梵文天城体：प्रे，梵文罗马拟音：pre，汉语字面意思：呸)字绿色，聚集着情欲的习气；在脚底，『嘟』(藏文：དུཿ，梵文天城体：दु，梵文罗马拟音：du，汉语字面意思：嘟)字烟色，聚集着地狱的习气；在头顶，身体的种子字『嗡』(藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡)字白色，放射光芒；在喉咙，语言的种子字『啊』(藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ah，汉语字面意思：啊)字红色，放射光芒；在心间，意念的种子字『吽』(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：吽)字深蓝色，放射光芒。观想这些光芒焚烧六个种子字以及身、语、意三者的障碍，无明和错觉的习气。念诵『嗡啊吽』(藏文：ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ आः हुं，梵文罗马拟音：om ah hum，汉语字面意思：嗡啊吽)七十万遍，伴随着美妙的歌声，持续七天。在那时，观想自己如同一切众生，三处（头、喉、心）的三个字放射火焰，焚烧六个种子字，然后再次念诵。如果出现罪业和障碍消除的梦境和征兆，并且身、语、意三者对世俗的执着消失，感觉像清澈的水晶球一样清明，那就是成就的征兆。如果未出现这些征兆，就重复上述过程。
为了在无念、超越思维的基底上，将显现的光明智慧转化为自显，需要将身、语、意安放在自然状态，以无为的方式安住。这分为两部分：为了去除思维、努力和执着的污垢，需要安放在自然状态；如果安放于自然状态，并且具备脱离造作之义和缘起之身的要点，那么从那里就会出现基底和基底显现的修持指导之门，因此需要分别调整坐姿。第一部分：在上述前行修法之后，不间断地以精进的力量使身心疲惫时，将身体像尸陀林的尸体一样放置在原处，将语言像断了弦的琵琶一样保持沉默，将意念像停止转动的水磨一样，脱离念头、思考和执着，这就是安放于自然状态的意义。这样练习安放于自然状态一天或三天，身、语、意三者就会进入自然状态。身体进入自然状态的征兆是能够静止不动；语言进入自然状态的征兆是不想说话；意念进入自然状态的征兆是不专注于世俗事务。如果未出现这些征兆，就重复上述过程。第二部分：将安放于自然状态本身分别调整为不同的坐姿，分为三种。首先，学习声闻的坐姿：身体以跏趺坐的姿势端正坐直，眼睛注视鼻尖，将心专注于一点，保持平静，不做任何思考或言语。第二，学习菩萨的坐姿：身体的坐姿与上述相同，但眼睛直视前方。

【English Translation】
Gathering the imprints of attachments: In the secret place, the syllable 'Preh' (藏文：པྲེཿ，梵文天城体：प्रे，梵文罗马拟音：pre，汉语字面意思：呸) in green color, gathers the imprints of desire; at the soles of the feet, the syllable 'Duh' (藏文：དུཿ，梵文天城体：दु，梵文罗马拟音：du，汉语字面意思：嘟) in smoky color, gathers the imprints of hell; at the crown of the head, the seed syllable of the body 'Om' (藏文：ཨཱོྃ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡) in white color, radiates light; at the throat, the seed syllable of speech 'Ah' (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ah，汉语字面意思：啊) in red color, radiates light; at the heart, the seed syllable of mind 'Hum' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hum，汉语字面意思：吽) in dark blue color, radiates light. Visualize these lights burning away the six seed syllables and all the obscurations of body, speech, and mind, the imprints of ignorance and delusion. Recite 'Om Ah Hum' (藏文：ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ आः हुं，梵文罗马拟音：om ah hum，汉语字面意思：嗡啊吽) seven hundred thousand times, accompanied by melodious singing, for seven days. At that time, visualize yourself as all sentient beings, the three syllables at the three places (head, throat, heart) emitting flames, burning away the six seed syllables, and then recite again. If dreams and signs of the exhaustion of sins and obscurations appear, and the attachment of body, speech, and mind to the mundane disappears, feeling as clear as a pure crystal ball, that is a sign of accomplishment. If these signs do not appear, repeat the above process.
In order to transform the manifest clear light wisdom into self-manifestation on the basis of non-thought and transcendence of mind, it is necessary to place body, speech, and mind in their natural state, abiding in a non-contrived manner. This is divided into two parts: In order to remove the defilements of thought, effort, and clinging, it is necessary to place them in their natural state; if placed in their natural state, and possessing the key points of the meaning of detachment from fabrication and the interdependent body, then from there will arise the door of introducing the practice of the base and the base's manifestation, therefore it is necessary to adjust the postures separately. First part: After the above preliminary practices, when the body and mind are exhausted by the strength of continuous effort, leave the body in its place like a corpse in a charnel ground, keep the speech silent like a lute with broken strings, and leave the mind detached from thoughts, reflections, and grasping, like a water mill that has stopped turning, this is the meaning of placing in the natural state. Practicing placing in the natural state for one or three days, the signs of body, speech, and mind entering the natural state will appear. The sign of the body entering the natural state is being able to remain still; the sign of speech entering the natural state is not wanting to speak; the sign of mind entering the natural state is not focusing on worldly affairs. If these signs do not appear, repeat the above process. Second part: Adjusting the placement in the natural state itself into different postures, divided into three types. First, learning the posture of the Shravakas: The body sits upright in the vajra posture, the eyes focus on the tip of the nose, the mind is focused on one point, remaining calm, without any thought or speech. Second, learning the posture of the Bodhisattvas: The body posture is the same as above, but the eyes look straight ahead.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཧད་དེ་བལྟ་ཞིང་སེམས་གང་དུ་ཡང་མི་གཡོའོ། །གསུམ་པ་ཁྲོ་བོའི་འགྱིངས་སྟངས་ལ་
58-11-29b
བསླབ་པ་ནི། རྐང་པ་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་། ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ། ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ལྟ་བུའི་སྟངས་སྟབས་བྱས་ཏེ། མིག་བར་སྣང་ལ་གྱེན་དུ་བགྲད། ངག་ཏུ་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ཅིང་། སེམས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་གཞག་གོ །དེ་ལྟར་སོར་འཇོག་པ་ལ་ཞག་གཅིག་གམ་གསུམ་སྦྱངས་པས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སོར་ཆུད་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་སྦྱོར་ལས་འབྲལ་མི་ཕོད་པ་འབྱུང་ངོ་། །མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྐྱར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་འགྲོའི་སྐོར་སོང་ངོ་།། ༈ །།
༄། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་གནད་དོན་དུ་གཉེར་བ་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བ།
གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་གནད་དོན་དུ་གཉེར་བ་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉིན་སྣང་ཉི་མའམ་དངོས་པོ་དྭངས་པའི་རྫས་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། མཚན་སྣང་མུན་པའི་ཁང་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །
༈ ཉིན་སྣང་ཉི་མའམ་དངོས་པོ་དྭངས་པའི་རྫས་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བ།
དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྟོག་པ་འགག་ཕྱིར་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཟིར་བ་དང་། བྱར་མེད་ཀྱི་དོན་རྒྱུད་ལ་གནས་ཕྱིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་གཏང་ཚུལ་དང་། མངོན་སུམ་བློ་འདས་ཀྱི་རང་སྣང་རང་ཞལ་མཇལ་ཕྱིར་སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གིས་གནད་བསྣུན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལུས་གནད་དུ་གཟིར་བ་དང་། ངག་གནད་དུ་གཟིར་བ་དང་། ཡིད་གནད་དུ་གཟིར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཡང་སྐུ་གསུམ་གྱི་འདུག་སྟངས་དང་། སྐུ་ལྔའི་འདུག་སྟངས་དང་། གཞན་ཡང་འདུག་སྟངས་ཀྱི་
58-11-30a
བྱེ་བྲག་མང་དུ་ཡོད་དེ། འདིར་ལན་གཅིག་ལུས་གནད་ཆུན་ཆེ་བའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་སྐུ་གསུམ་གྱི་འདུག་སྟངས་དང་། ངལ་གསོ་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་ཉམས་ལེན་ཡན་ལག་གམ་འཁོར་གྱི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་དབྱར་མ་སྟོན་དང་། དགུན་ཆུང་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སུ་སྤྲིན་དང་ན་བུན་ཁུ་རླངས་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པའི་ཚེ། སྔ་དྲོ་ཉི་མ་སྤང་ཤར་དང་། ཕྱི་དྲོ་ཉི་མ་སྤང་ཐལ་གཉིས་ཀྱི་འགྲོས་དང་མཐུན་པ་དེ་རུ་གཙོ་བོ་དང་འཁོར་གྱི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། དང་པོ་གཙོ་བོའི་འདུག་སྟངས་ནི། ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེ་ལྟ་བུ་སྟེ། གདན་གྱི་སྟེང་དུ་སེང་གེ་འགྱིངས་ཚུགས་སུ་འདུག་ལ། ལག་སོར་གཉིས་ནང་དུ་མཐེ་བོང་བཅང་སྟེ། རྐང་མཐིལ་གཉིས་མདུན་དུ་སྤྲད་པའི་དབུས་སུ་ས་ལ་བཙུགས། རོ་སྟོད་སེང་གེ་ལྟར་སང་ངེ་བ་བྱ། མཇིང་པ་ཡིད་ཙམ་གྱེན་དུ་བཏེགས་ཏེ། མིག་མི་མགུལ་བར་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ་བའོ། །གཉིས་པ་ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་

【现代汉语翻译】
睁大眼睛，心无旁骛地观看。
第三，学习忿怒尊的姿态：右腿弯曲，左腿伸展，双手分别拿着弯刀和颅碗，张开嘴，咬紧牙齿，做出这样的姿态。眼睛向上凝视天空，口中发出哈哈、嘿嘿等声音，心中不作任何分别念。像这样保持姿势，练习一天或三天，身语意三门就能完全掌握，从而使身语意三门不离善行。如果还没有达到这种状态，就重复练习。以上是前行部分的讲解。
第二，将正行要点融入自身，进行实修。
第二，将正行要点融入自身，进行实修，分为两种：一是通过白天的阳光或清澈的物体来进行实修；二是通过夜晚的黑暗房间来进行实修。
首先，通过白天的阳光或清澈的物体来进行实修。
第一种方法分为三个方面：为了止息概念的分别，需要把握三门的关键；为了使无为的意义在相续中生起，需要掌握身语意三门的运作方式；为了亲见超越意识的自显本面，需要运用根、境、气、明觉的关键。
第一方面又分为三个部分：把握身体的关键，把握语言的关键，把握意念的关键。第一部分又分为两个方面：即三身（藏文：སྐུ་གསུམ།）的坐姿，五身（藏文：སྐུ་ལྔ།）的坐姿，以及其他各种不同的坐姿。这里为了使身体的关键更加完整，主要以三身的坐姿，以及作为休息和持续修持的辅助或眷属的坐姿来进行实修。具体方法是，在夏末秋初，或冬末春初，天空晴朗无云雾时，在早晨太阳刚升起或傍晚太阳西落时，按照太阳的运行轨迹，以主要和辅助的坐姿来进行实修。首先是主要的坐姿：法身（藏文：ཆོས་སྐུ།）的坐姿如狮子一般。坐在座垫上，像狮子一样雄伟地坐着，两手手指弯曲，拇指内扣。两脚脚底朝前，脚跟抵住地面。上半身像狮子一样挺拔，脖子稍微向上抬起，眼睛不眨地凝视天空。二是报身（藏文：ལོངས་སྐུ།）的坐姿

【English Translation】
Look intently and without distraction.
Third, learning the posture of the wrathful deity: The right leg is bent, the left leg is extended. The two hands hold a curved knife and a skull cup filled with blood. The mouth is open, the teeth are clenched, making such a posture. The eyes are gazing upwards into the sky. Uttering 'Ha ha, hi hi,' and so on. The mind is placed free from elaboration. By practicing this way for one or three days, the body, speech, and mind are fully mastered, so that the body, speech, and mind cannot be separated from virtuous actions. Repeat until this occurs. With these, the preliminary practices are completed.
Second, engaging in the actual matter of concern, directly experiencing it on oneself.
Second, engaging in the actual matter of concern, directly experiencing it on oneself, is divided into two: practicing based on the daytime appearance of the sun or a clear object, and practicing based on the nighttime appearance in a dark room.
First, practicing based on the daytime appearance of the sun or a clear object.
The first has three aspects: grasping the key points of the three doors (body, speech, and mind) to stop conceptual thoughts; letting go of the activities of body, speech, and mind to establish the meaning of non-action in the mindstream; and pressing the key points of the senses, objects, winds, and awareness to directly meet the self-appearance and self-face beyond the intellect.
The first has three aspects: grasping the key point of the body, grasping the key point of the speech, and grasping the key point of the mind. The first has two aspects: namely, the posture of the three kayas (Tibetan: སྐུ་གསུམ།), the posture of the five kayas (Tibetan: སྐུ་ལྔ།), and also many different postures. Here, for the sake of a complete bodily key point, one practices mainly with the posture of the three kayas, and with the posture of the limb or retinue for relaxation and continuous practice. That is, in late summer and early autumn, or late winter and early spring, when the sky is very clear without clouds or mist, in the morning when the sun rises over the meadow, and in the evening when the sun sets over the meadow, one practices with the posture of the main figure and the retinue. First, the posture of the main figure: the posture of the Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་སྐུ།) is like a lion. Sitting on a cushion in a majestic lion-like posture, with two fingers of each hand curled inward, holding the thumbs. The soles of the feet are placed forward, with the center touching the ground. The upper body is upright like a lion. The neck is slightly raised, and the eyes are gazing unblinkingly into the sky. Second, the posture of the Sambhogakaya (Tibetan: ལོངས་སྐུ།)

--------------------------------------------------------------------------------

གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལྟ་བུ་ནི། གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ལུས་ཁ་སྦུབས་ཏེ། པུས་བྲང་སྦྱར་ལ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ཕྱིར་བསྟན། གྲུ་མོ་གཉིས་ས་ལ་བཙུགས་ནས། ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀྱིས་ཨོག་ཀོ་བཏེགས་ལ་སོར་མོ་འགྲམ་པ་ལ་སྦྱར། སྒལ་པ་བསྲང་སྟེ་མིག་ནམ་མཁའ་ལ་ཟུར་གྱིས་ཧྲིག་གེ་མི་འགུལ་བར་བལྟའོ། །གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་ལྟ་བུ་ནི། གདན་གྱི་སྟེང་དུ་
58-11-30b
རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཉིས་གཤིབ་སྟེ། ཙོག་པུར་འདུག་པའི་པུས་མོའི་སྟེང་ནས་ལག་པ་གཉིས་བསྣོལ་ཏེ། ཐལ་མོས་གྲུ་མོ་གཉིས་བཀབ་ལ། སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། མིག་ཟིམ་བུས་བར་སྣང་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་ངལ་གསོ་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་ཉམས་ལེན་ཡན་ལག་གམ་འཁོར་གྱི་འདུག་སྟངས་ལ་བརྒྱད་དེ། དང་པོ་ཁྱུང་གི་འདུག་སྟངས་ནི། རྐང་མཐིལ་གཉིས་མདུན་དུ་སྤྲད་དེ། ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བྱས་ཏེ་བརླ་ཡི་སྟེང་དུ་དབབ། ལྟག་རྩ་འཐེན། མཇིང་པ་ཅུང་ཟད་དགུག །མིག་གཉིས་སྨིན་ཕྲག་མཁའ་ལ་ཟིམ་བུར་གཏད་དེ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གཉིས་པ་གཅན་གཟན་སྟག་གི་འདུག་སྟངས་ནི། ཡང་རྐང་མཐིལ་གཉིས་མདུན་དུ་སྤྲད་དེ། ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྒྲོ་བའི་རྩར་དབབ། ལྟག་རྩ་འཐེན། མགྲིན་པ་དགུག །མིག་གཡས་གཡོན་སྨིན་ཕྲག་ལ་དྲིལ་ཏེ་ཐད་སོར་བལྟའོ། །གསུམ་པ་སྐྱེས་བུའི་འདུག་སྟངས་ནི། ལུས་གནད་འདུག་ཚུལ་དྲང་སྲོང་ལྟ་བུ་ལ། ལག་གཉིས་སོར་མོ་བསྣོལ་ཏེ་བརླའི་ལྷུ་གཉིས་ཀྱི་ཞབས་ལ་འཁྱུད་དེ། མཇིང་པ་བག་ཙམ་གྱེན་དུ་བཏེགས་ལ། མིག་སྨིན་ཕྲག་གཡས་གཡོན་ལ་དྲིལ་ཏེ་བལྟའོ། །བཞི་པ་ཝའི་འདུག་སྟངས་ནི། རྐང་པ་གཉིས་ལོང་བུ་གཤིབ་སྟེ། མཐིལ་གཉིས་ས་ལ་དབབ། ལག་གཉིས་མཐེ་བོང་བཅང་བའི་ཁུ་ཚུར་བྱས་ཏེ་རྐང་མགོའི་གཞོགས་གཉིས་སུ་ཕབ། དཔུང་མགོ་འཐེན་ཅིང་བརྒྱང་། སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། མིག་
58-11-31a
གཉིས་ཅུང་ཟད་ཟིམ་བུས་གཡས་གཡོན་གྱི་ཟུར་ལ་ཁྲིད་དེ་བལྟའོ། །ལྔ་པ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ནི། རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་ལ་ཅུང་ཟད་མདུན་དུ་བརྐྱང་བར་བྱ། ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བྱས་ཏེ་རྒྱབ་ཏུ་དཔྱི་མགོའི་ཐད་དུ་བཙུགས་ཏེ། སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། ལྟག་རྩ་འཐེན། མིག་གཉིས་ཟིམ་བུར་བྱས་ཏེ་ཟུར་གཉིས་སུ་ཁྲིད་དེ་བལྟའོ། །དྲུག་པ་གྱད་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ནི། རྐང་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ། གྲུ་མོ་གཉིས་བརླ་ཡི་སྟེང་དུ་གཟུག །ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲམ་པ་སྐྱོར་ཏེ་མིག་གཉིས་ཟིམ་བུར་བྱས་ཏེ། ཕབ་པ་དང་བཟློག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་གཡོན་ཟུར་དུ་བལྟའོ། །བདུན་པ་ཆུ་སྲིན་གྱི་འདུག་སྟངས་ནི། རྐང་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་མཐིལ་གཉིས་པུས་མོ་ལ་བཀབ་སྟེ། ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། མཇིང་པ་ཅུང་ཟད་དགྱེ་བས

【现代汉语翻译】
像大象睡觉的姿势是：身体俯卧在垫子上，膝盖和胸部并拢，脚底向外。双手肘支撑在地上，用手掌托住下巴，手指贴在脸颊上。挺直背部，眼睛斜视天空，保持不动。
第三种是化身坐姿，像正直的苦行者一样：在垫子上双脚踝并拢，以蹲坐的姿势，双手交叉放在膝盖上，用手掌盖住手肘，挺直脊椎。眼睛半闭，凝视虚空。
第二，关于休息时持续修习的辅助或随行姿势有八种。第一种是鹏鸟的坐姿：双脚底朝前，身体挺直。双手握金刚拳，放在大腿上。拉紧后颈，脖子稍微弯曲。双眼半闭，凝视眉间虚空，进行修习。
第二种是猛虎的坐姿：同样双脚底朝前，双手握金刚拳，放在肩胛骨处。拉紧后颈，弯曲喉咙。双眼向左右眉间收拢，直视前方。
第三种是男士的坐姿：身体姿势像正直的苦行者一样，双手手指交叉，环抱住大腿根部。脖子稍微向上抬起，双眼向左右眉间收拢，进行观看。
第四种是乌鸦的坐姿：双脚踝并拢，双脚底放在地上。双手握拳（拇指内扣），放在脚的两侧。伸展并拉直肩膀，挺直脊椎。双眼稍微半闭，向左右两侧斜视。
第五种是鹫鹰的坐姿：双腿呈金刚坐姿，稍微向前伸展。双手握金刚拳，放在背后臀部的位置。挺直脊椎，拉紧后颈。双眼半闭，向两侧斜视。
第六种是壮士的坐姿：双腿盘坐，身体挺直。双肘放在大腿上，双手掌支撑脸颊，双眼半闭。通过上下调整的方式，向左侧观看。
第七种是鳄鱼的坐姿：双腿盘坐，双手掌盖在膝盖上，身体挺直。脖子稍微抬起。

【English Translation】
The posture like a sleeping elephant is: lying face down on the cushion, with knees and chest together, and the soles of the feet facing outwards. With both elbows propped on the ground, use the palms to lift the chin, and the fingers attached to the cheeks. Straighten the back and squint the eyes at the sky without moving.
The third is the sitting posture of the emanation body, like an upright ascetic: on the cushion, align the two ankles and sit in a squatting position, cross the hands over the knees, cover the elbows with the palms, and straighten the spine. The eyes should be half-closed, gazing into space.
Secondly, there are eight auxiliary or accompanying postures for continuous practice during rest. The first is the sitting posture of the Garuda: with the soles of the feet facing forward, straighten the body. Make vajra fists with both hands and lower them onto the thighs. Pull the back of the neck, and bend the neck slightly. Half-close the eyes and gaze at the space between the eyebrows to practice.
The second is the sitting posture of the fierce tiger: again, with the soles of the feet facing forward, make vajra fists with both hands and lower them to the scapula. Pull the back of the neck and bend the throat. Roll the eyes to the left and right eyebrows and look straight ahead.
The third is the sitting posture of a man: the body posture is like an upright ascetic, with the fingers of both hands crossed, embracing the base of the thighs. Slightly lift the neck upwards, and roll the eyes to the left and right eyebrows to look.
The fourth is the sitting posture of the crow: align the two ankles, and place the two soles on the ground. Make fists with both hands (with the thumbs tucked in) and place them on both sides of the feet. Stretch and straighten the shoulders, and straighten the spine. Slightly half-close the eyes and squint to the left and right sides.
The fifth is the sitting posture of the vulture: the legs are in the vajra posture, slightly stretched forward. Make vajra fists with both hands and place them behind the hips. Straighten the spine, pull the back of the neck. Half-close the eyes and squint to both sides.
The sixth is the sitting posture of the strong man: sit cross-legged with the body straightened. Prop the elbows on the thighs, support the cheeks with the palms, and half-close the eyes. Look to the left side by adjusting up and down.
The seventh is the sitting posture of the crocodile: sit cross-legged, cover the knees with the palms, and straighten the body. Slightly raise the neck.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཟུར་ལ་ཟིམ་བུས་ཁྲིད་དེ་བལྟའོ། །བརྒྱད་པ་སྐྱེས་བུ་གན་རྐྱལ་དུ་ཉལ་ཏེ། རྐང་པ་གཉིས་ཤད་ཀྱིས་བརྐྱངས་ཏེ་བརྟན་པོ་གཅིག་ལ་གཏད། ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་སོར་མོ་རྣམས་བསྣོལ་ཏེ་མགོའི་རྒྱབ་ནས་སྐྱོར། མིག་གཉིས་ཉི་མ་ལ་བལྟ་ཞིང་ཟུར་དུ་ཁྲིད་དོ། །འདུག་སྟངས་འདི་རྣམས་གང་ལ་ཡང་གཞུང་བསྲང་ཞིང་། མཇིང་པ་ཅུང་ཟད་བཀུག་པ་གལ་ཆེའོ། །སྤྱིར་བཞུགས་སྟངས་གང་བཅའ་ཡང་བསྡམ་པ་བཙིར་པ་མ་ཡིན་པར། ཆ་ཆ་ནས་གློད་ཆགས་པ་གནད་དམ་པའོ། །ཡང་བོགས་འདོན་ལ་གྲང་ཤས་ཆེ་ན་སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་བྱས་པས་དྲོད་འབྱུང་། 
58-11-31b
ཡང་ནད་ཚ་ཤས་ཆེ་ན་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ཀྱིས་སེལ། འབྱུང་བ་སྙོམས་ན་ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །དེ་ཡང་ཉིན་ཞག་གཅིག་གིས་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ནི། སྔ་དྲོ་གླང་ཆེན་གྱི་འདུག་སྟངས། གུང་ལ་སེང་གེ །ཕྱི་དྲོ་དྲང་སྲོང་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །སྲོད་ལ་དྲང་སྲོང་དང་། གུང་ལ་གླང་ཆེན། ཐོ་རངས་སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་།། །།དང་པོ་བསླབ་པ་ནི། ཐོག་མར་སྨྲ་བཅད་ཐུན་ཆུང་ངུ་ལ་བསླབ། དེ་ནས་ཡུན་རིང་པོ་ལ་བསླབ། སྐབས་སུ་སྨྲ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་སྨྲ་ཞིང་སུན་འབྱིན་ནོ། །གཉིས་པ་གནས་པ་ནི། དགེ་སྦྱོར་གྱི་ཚིག་མི་དགག །གཞན་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་ཞིང་ལག་པས་བརྡ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་བཟླ་བ་ནི། ལྐུགས་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་ཚིག་དང་ལག་པའི་བརྡ་ཡང་སྤང་། དེ་ལྟར་རྒྱུན་དུ་བརྗོད་པ་མེད་པར་གནས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཡིད་གནད་དུ་གཟིར་བ་ནི། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་རང་བཞིན་གསལ་བའི་རིག་པ་ལ་བལྟ་ཞིང་། ཐུགས་རྗེ་འཛིན་མེད་སྤང་བླང་དང་བྲལ་བ་ལས་མ་ཡེངས་པར་བལྟའོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་གཟིར་བ་ལ་ཞག་གསུམ་སྦྱངས་པས། འབྱོངས་རྟགས་ནི། ལུས་བཞུགས་སྟངས་ལ་མི་བདེ་བ་མེད་པ་དང་། ངག་ལྐུགས་པ་ལྟར་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་གཏད་པའི་འབེན་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་བྱུང་ན་འབྱོངས་རྟགས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྐྱར་རོ།། ༈ །།གཉིས་པ་བྱར་མེད་ཀྱི་དོན་རྒྱུད་ལ་གནས་ཕྱིར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་གཏང་ཚུལ་ནི། དང་
58-11-32a
པོ་ལུས་ཀྱི་གསུམ་ལས། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཚོང་དང་སོ་ནམ་ལ་སོགས་པ་དང་། ནང་དམན་པའི་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། གསང་བ་རྣམ་གཡེང་དང་འདུ་འཛི་སྤངས་ཏེ་གཅིག་པུར་གནས་པའོ། །ངག་ལ་གསུམ་ལས། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲུལ་གཏམ་ལ་སོགས་པ་དང་། ནང་བཟླས་བརྗོད་མདོ་འདོན་ལ་སོགས་པ་དང་། གསང་བ་སྨྲ་བརྗོད་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པ་བཀག་ནས་ལྐུགས་པ་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ། །ཡིད་ལ་གསུམ་ལས། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་དང་། ནང་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་བསམ་བློ་སྣ་ཚོགས་དང་། གསང་བ་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་བཀག་ནས་དྲན་

【现代汉语翻译】
第八，将身体侧卧，用枕头垫着。第八种姿势是修行者仰卧，双腿伸直并靠在一个稳固的支撑物上，双手手指交叉放在脑后支撑头部，双眼注视太阳，并稍微向侧面引导视线。所有这些坐姿都要求身体保持正直，颈部稍微弯曲非常重要。一般来说，无论采取何种坐姿，关键在于不要感到压迫或挤压，而是要自然放松。
如果感到寒冷，可以采用化身（Tulku）的坐姿来产生温暖。如果感到燥热，可以采用法身（Dharmakaya）的坐姿来消除。如果身体的元素平衡，可以采用报身（Sambhogakaya）的坐姿来实现。关于如何在一日内修习这些姿势：早上采用大象的坐姿，中午采用狮子的坐姿，下午保持正直的姿势。傍晚采用正直的姿势，中午采用大象的坐姿，黎明采用狮子的坐姿进行修习。
首先是学习：首先学习在短时间内禁语，然后逐渐延长禁语的时间。有时即使没有必要说话，也要避免说话，避免引起争论。第二是安住：不要阻止善行的言语，除此之外，什么也不说，用手势来表达。第三是重复：像哑巴一样，放弃善行的言语和手势。像这样持续保持沉默。
第三，专注于意念的关键点：观察本体为空性，自性光明的觉性，不要偏离无执着的慈悲，远离取舍。通过对身、语、意三个方面的关键点进行三天的训练，如果身体在坐姿上没有不适感，语言像哑巴一样，心能始终专注于目标，这就是成功的标志。如果没有出现这些迹象，就重复训练。
第二，为了使无为的意义扎根于心，如何舍弃身、语、意的行为：首先是身体的三个方面：外在方面，舍弃世俗的商业和农业等活动；内在方面，舍弃低等的礼拜和绕行等活动；秘密方面，舍弃散乱和喧嚣，独自安住。语言的三个方面：外在方面，停止世俗的闲聊等；内在方面，停止念诵和背诵经文等；秘密方面，停止言语、念诵和祈祷等，像哑巴一样安住。意念的三个方面：外在方面，停止各种世俗的妄想；内在方面，停止各种宗教行为的思考；秘密方面，停止念头的蔓延，保持正念。

【English Translation】
Eighth, lie on your side with a pillow. The eighth posture is for the practitioner to lie supine, with both legs stretched out and resting against a stable support, the fingers of both hands interlaced behind the head for support, and the eyes gazing at the sun, guided slightly to the side. All these postures require the body to be upright, and it is very important to keep the neck slightly bent. In general, whatever posture is adopted, the key is not to feel oppressed or squeezed, but to relax naturally.
If you feel cold, you can use the Tulku posture to generate warmth. If you feel hot, you can use the Dharmakaya posture to eliminate it. If the elements of the body are balanced, you can use the Sambhogakaya posture to achieve it. Regarding how to practice these postures in a day: in the morning, adopt the elephant posture; at noon, the lion posture; and in the afternoon, maintain an upright posture. In the evening, adopt the upright posture; at noon, the elephant posture; and at dawn, practice the lion posture.
First is learning: first learn to be silent for a short time, then gradually extend the time of silence. Sometimes, even when there is no need to speak, avoid speaking and avoid causing arguments. Second is abiding: do not prevent words of virtuous deeds; other than that, say nothing and use gestures to express yourself. Third is repetition: act like a mute, abandoning words of virtuous deeds and gestures. Continue to remain silent like this.
Third, focus on the key points of the mind: observe the essence as emptiness, the self-nature as clear awareness, and do not deviate from unattached compassion, away from acceptance and rejection. By training the key points of body, speech, and mind for three days, if the body has no discomfort in the posture, the speech is like a mute, and the mind can always focus on the target, this is a sign of success. If these signs do not appear, repeat the training.
Second, in order to establish the meaning of non-action in the mind, how to abandon the actions of body, speech, and mind: first, the three aspects of the body: the external aspect, abandoning worldly activities such as commerce and agriculture; the internal aspect, abandoning inferior acts of worship and circumambulation; the secret aspect, abandoning distraction and noise, and abiding alone. The three aspects of speech: the external aspect, stopping worldly chatter; the internal aspect, stopping recitation and chanting of scriptures; the secret aspect, stopping speech, recitation, and prayer, and abiding like a mute. The three aspects of the mind: the external aspect, stopping various worldly delusions; the internal aspect, stopping various thoughts of religious practice; the secret aspect, stopping the proliferation of thoughts, and maintaining mindfulness.

--------------------------------------------------------------------------------

བསམ་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བར་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བ་གཏང་བ་ལ་ཞག་གསུམ་སྦྱངས་པས། བྱ་བ་ཐོངས་པའི་རྟགས་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བ་གང་དུའང་འཇུག་སྙིང་མི་འདོད་པ་འབྱུང་ངོ་། །མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྐྱར་རོ།། ༈ །།གསུམ་པ་མངོན་སུམ་བློ་འདས་ཀྱི་རང་སྣང་རང་ཞལ་མཇལ་ཕྱིར་སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་བསྣུན་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། གནད་བསྣུན་ཚུལ་དངོས་དང་། གནད་ལ་བརྟེན་ནས་རང་སྣང་གི་བྱེ་བྲག་འཆར་ཚུལ་རྣམས་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། ངོ་འཕྲོད་པའི་དོན་དེ་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དང་པོ་སྒོའི་གནད་ནི། གོང་དུ་བསྟན་བཞིན་འདུག་སྟངས་ཀྱི་གནད་རྣམས་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་གྱེན་དུ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་བལྟ་བ་ལྟ་བུ། ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཟུར་ལ་བྲམ་ཟེས་སྨྱུག་མ་སྲོང་བ་ལྟ་བུ། སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཟུར་ལ་ཕབ་པ་དྲང་སྲོང་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་ལྟ་བུའོ། །
58-11-32b
གཟིགས་སྟངས་གང་ལ་ཡང་ཧ་ཅང་རྩོལ་བས་བསྒྲིམས་ཏེ་བསྡམས་པ་ནི། རླུང་བཙན་ཐབས་སུ་གཅུན་པའི་གེགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། མིག་དལ་བུས་མི་འགུལ་གློད་པ་གནད་ཀྱི་དམ་པའོ། །དེ་ལྟར་སྒོ་ཡི་གནད་ལ་ཞག་གསུམ་སྦྱངས་པས། འབྱོངས་པའི་རྟགས་སུ་མིག་ཡུལ་ལ་ཅི་ཙམ་གཏད་ཀྱང་ཚུགས་པའོ། །མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྐྱར་རོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་མིག་ཤས་ངན་པས་སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་དང་བསྟུན་ནོ། །གཉིས་པ་ཡུལ་གྱི་གནད་ནི། ཡུལ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ། དབང་པོ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ། གནས་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་དྭངས་ཤིང་མཐོ་ལ་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ཚེ་ན་མཐོང་བའོ། །ཡུལ་གྱི་གནད་འབྱོངས་པའི་ཚེ་ན་རྟགས་སུ་ཡུལ་ལ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་འཆར་རོ། །མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྐྱར་རོ། །གསུམ་པ་རླུང་གི་གནད་ནི། རབ་ཏུ་དལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་སྣ་ནས་མི་གཏང་བར་ཁ་ནས་དྲང་ཞིང་ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུ་བ་ཆ་སྙོམས་པ་ལས། ལས་དང་པོའི་དུས་སུ་ཅུང་ཟད་བསྡམ་པ་སྟེ། རྩོལ་བ་དང་བཅས་པ་རང་མ་ཡིན་པ་བྱའོ། ཁྱད་པར་དད་པ་དང་ངེས་འབྱུང་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕེལ་དུས་དལ་བུས་ནང་དུ་རང་ལུགས་སུ་གཟུང་ལ། རྫོགས་པར་ཕྱིར་མི་གཏང་ལ། ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པ་དང་། སྙིང་མི་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ། ཧ་དྲག་པོས་ཕྱིར་འཕངས་ལ། ཅུང་ཟད་ཕྱིར་བཟུང་བ་གནད་དོ། །དེ་ལྟར་རླུང་གི་གནད་ལ་ཞག་ཅི་རིགས་པར་སྦྱངས་པས། ལུ་གུ་རྒྱུད་མགུལ་འཕྲིག་མེད་པར་སྡོད་པའོ། །མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བསྐྱར་རོ།། ༈ །།གཉིས་པ་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་རང་སྣང་གི་བྱེ་བྲག་འཆར་ཚུལ་རྣམས་ངོ་སྤྲད་
58-11-33a
པ་ནི། རྒྱས་པར་གཞན་དུ་ཤེས། མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ན། རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་གོང་གི་གཟིགས་སྟངས་གང་རུང་གིས་གཅུན་ཏེ། རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་

【现代汉语翻译】
安住于远离思虑分别的状态。像这样，通过三天练习放下身、语、意三门活动，放下活动的征象是：身、语、意三门都不想投入任何活动。在未出现这种征象之前，重复练习。
第三，为了亲见现量、超离心意的自显本面，运用门、境、气、明四种窍诀的方法有三：窍诀运用的方法本身；依靠窍诀，自显的各种显现方式的介绍；以及将认识到的意义付诸实践。
第一，门的窍诀是：如前所述，具备坐姿的各种要点，并采用法身的观看方式，如向上仰视头顶；报身的观看方式，如婆罗门竖直竹竿般斜视；化身的观看方式，如仙人禅定般向下斜视。
无论采用哪种观看方式，都不要过于用力绷紧，因为这会成为强制控制气息的障碍。眼睛缓慢、不摇动地放松是窍诀中的精要。像这样，通过三天练习门的窍诀，熟练的征象是：无论眼睛注视何处都能保持稳定。在未出现这种征象之前，重复练习。其中，修行者如果视力不佳，可以采用化身的观看方式。
第二，境的窍诀是：在远离外境干扰的虚空，远离感官干扰，远离处所干扰，清澈、高远且极其寂静的地方才能见到。掌握境的窍诀的征象是：仅仅注视外境就能生起智慧。在未出现这种征象之前，重复练习。
第三，气的窍诀是：极其缓慢。也就是说，不要从鼻孔出气，而要从口中呼出，保持内外运行的平衡。初学者可以稍微屏住呼吸，但要避免用力，保持自然。特别是在信心、出离心和禅定增长时，缓慢地将气息以自然的方式吸入，完全不呼出。当生起烦恼或不悦等情绪时，用力地呼出，稍微屏住气息是关键。像这样，通过适当的时间练习气息的窍诀，就能保持喉咙没有阻塞，没有呼吸声。在未出现这种征象之前，重复练习。
第二，依靠窍诀，自显的各种显现方式的介绍：详细内容在其他地方可以了解。简要来说，通过运用缰绳水灯的比喻，采用上述任何一种观看方式，专注于自己的眉间，那里是法界清净的灯。

【English Translation】
Abiding in a state free from thoughts and discriminations. Thus, by practicing the abandonment of the activities of body, speech, and mind for three days, the sign of abandoning activities is: the body, speech, and mind do not desire to engage in any activity. Repeat the practice until this sign appears.
Third, in order to directly see the self-manifest face of awareness that transcends the mind, there are three methods for applying the key points of the door, object, wind, and awareness: the method of applying the key points themselves; introducing the various ways in which self-manifestation arises based on the key points; and putting the meaning of recognition into practice.
First, the key point of the door is: as mentioned above, possess all the key points of the sitting posture, and adopt the viewing method of the Dharmakaya, such as looking upwards at the crown of the head; the viewing method of the Sambhogakaya, such as a Brahmin holding a bamboo stick upright and looking askance; the viewing method of the Nirmanakaya, such as a sage meditating and looking downwards askance.
Whichever viewing method is adopted, do not strain and tighten too much, as this will become an obstacle to forcibly controlling the breath. Relaxing the eyes slowly and without moving is the most important of the key points. Thus, by practicing the key point of the door for three days, the sign of proficiency is: the eyes can remain steady no matter how much they are focused on the object. Repeat the practice until this sign appears. Among them, if the practitioner has poor eyesight, they can adopt the viewing method of the Nirmanakaya.
Second, the key point of the object is: it can be seen in the empty sky, free from external disturbances, free from sensory disturbances, and in a place that is clear, high, and extremely secluded. The sign of mastering the key point of the object is: wisdom arises simply by focusing on the object. Repeat the practice until this sign appears.
Third, the key point of the wind is: extremely slow. That is, do not exhale through the nose, but exhale through the mouth, maintaining a balance between the internal and external flow. In the beginning, slightly hold the breath, but avoid using force and keep it natural. Especially when faith, renunciation, and samadhi are increasing, slowly inhale the breath in a natural way, without exhaling completely. When afflictions or unpleasant emotions arise, exhale forcefully and hold the breath slightly, which is the key. Thus, by practicing the key point of the wind for an appropriate amount of time, one can sit without any obstruction or breathing sound in the throat. Repeat the practice until this sign appears.
Second, introducing the various ways in which self-manifestation arises based on the key points: the detailed content can be understood elsewhere. In short, by using the analogy of the lasso water lamp, adopt any of the above viewing methods and focus on the space between your eyebrows, which is the pure lamp of the Dharmadhatu.

--------------------------------------------------------------------------------

ཞེས་བྱ་བ་བར་སྣང་གི་འཇའ་འམ། རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུ་འཆར་རོ། །དེ་དག་གི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཆུ་གོར་མོར་རྡོ་བརྒྱབ་པའམ། ཕུབ་ཀྱི་སྦ་འཁོར་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་ཉུངས་འབྲུ་ཙམ་མམ། སྲན་མ་ཙམ་དུ་འཆར་རོ། །དེའི་ནང་དུ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མའི་རྩལ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ཕྲ་བ་རྟ་རྔ་ལ་མདུད་པ་བྱས་པ་ལྟ་བུའམ། མུ་ཏིག་རྩར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུའམ། ལྕགས་ཐག་བརྒྱངས་པ་ལྟ་བུའམ། མེ་ཏོག་གི་དྲྭ་བ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་འབྲེལ་དང་གསུམ་འབྲེལ་ལ་སོགས་སུ་འཆར་རོ། །དེ་ནི་རང་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཉི་ཟླ་དང་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ། །དེ་ཡང་དབྱིངས་ཀྱི་རྟགས་སུ་འོད་ཁྱིམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཐིག་ལེ། སྐུའི་རྟགས་སུ་ལུ་གུ་རྒྱུད། དེ་རྣམས་ཀྱང་གནས་ལུགས་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ་ན། ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པ། རང་བཞིན་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་འོད་དུ་གསལ་བ། ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་ཏེ། ལམ་དབང་པོས་མངོན་སུམ་འཆར་ཞིང་མཐོང་བར་ཡོད་དེ། དེས་ན་ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཚིག་དང་བློས་བྱས་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་བསྣུབས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲོན་མ་
58-11-33b
བཞི་ལྡན་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ཁྲ་ཤིག་གེ་བ་འདི་ལ་སྣང་ཐོག་གི་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་དེ། ངོ་བོ་འོད་གསལ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གསལ་ལམ་མེ་བ་འདི་ལོངས་སྐུ་ཡིན། གསལ་དུས་ཉིད་ན་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་སང་ངེ་བ་འདི་ཆོས་སྐུ་ཡིན། གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་འདི་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་འདི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འཁོར་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་གྱིས་བསྐོར་བར་བཞུགས་ནས་དབྱིངས་སྣང་གི་ར་བ་དང་བཅས་པ་དེ་ནི། རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཅེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དང་ཞལ་དངོས་སུ་མཇལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་ཞལ་དངོས་སུ་མཇལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཇལ་ཏེ་ལས་དང་སྡིག་སྒྲིབ་ཟད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་བ་དང་རྒྱབ་གྱེས་པའོ། །དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤང་གནས་སུ་དག་པའོ། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་དུས་གཅིག་ལ་བསྐུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །བྱིན་རླབས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང

【现代汉语翻译】
这就像虚空中的彩虹，或如孔雀羽毛般显现。在这些光芒中，会显现名为‘空性明点灯’的景象，如同向水球中投掷石子，或如气泡般，内部显现芥子或豆粒大小的明点。
在其中，智慧自生灯的能量，被称为‘金刚连珠’，细微如马尾结，或如串起的珍珠，或如拉紧的铁索，或如风中摇曳的花网，这些景象都以二重或三重连接等形式显现。这便是自性觉性连珠，唯一的明点。它以法界与觉性无二无别，如日月与光芒般存在。
这些是法界的象征——光蕴，智慧的象征——明点，以及身的象征——连珠。它们存在于如意宝般的心性之中，本体从初始就清净，自性显现为身与净土的光明，以大悲周遍一切。通过上师的加持，在道中显现并被看见。因此，应去除以分别念执着的见解，以及词句和思辨所造作的智慧等分别念的见解。如此，四灯圆满的显现清晰可见，在此显现之际，可认识到显现之初的三身无别：本体是光明，显现却无自性，这便是报身；显现之时，没有能显现的主体，空寂无碍，这便是法身；光明与空性无二无别的显现不断增长，显现为各种形象，这便是化身。
此外，金刚连珠围绕着明点和细微明点，与法界显现的范围一起存在，这便是自性觉性的本体，法身，唯一的明点。这被称为‘与佛陀真实相见’，也称为‘与五部空行母真实相见’。这是‘见到智慧的显现，业与罪障得以消除’的象征，是‘与轮回背道而驰’的象征，是‘五毒转化为五智’的象征，是‘烦恼无需断除，于本位清净’的象征，是‘亲见法性实相’的象征，是‘千佛与菩萨、上师、本尊、空行母同时赐予灌顶’的象征，是‘获得觉性力量’的象征，是‘亲眼见到诸佛、菩萨、上师、本尊、空行母’的象征。加持也自然而然地产生。

【English Translation】
It appears like a rainbow in the sky, or like the colors of a peacock's tail. Within these, there appears what is called 'the lamp of empty bindus (Tibetan: thig le, Sanskrit: *bindu*, Devanagari: बिंदु, Romanized: bindu, meaning: point, drop, or seed),' like throwing a stone into a water bubble, or like a bubble, inside which there are bindus the size of mustard seeds or beans.
Within that, the energy of the self-arisen lamp of wisdom, known as 'Vajra Rosary (Tibetan: rdo rje lu gu rgyud, Sanskrit: *vajra lūlā tantra*, Devanagari: वज्र लूला तंत्र, Romanized: vajra lūlā tantra, meaning: diamond string system),' appears subtle, like knots tied in a horse's tail, or like pearls strung on a thread, or like a stretched iron chain, or like a flower net moved by the wind, all of which appear in double or triple connections, and so on. This is the self-awareness rosary, the single bindu. It exists in the manner of the sun and moon and their rays, with the sphere of reality and awareness being inseparable.
These are the light-circles as the sign of space, the bindus as the sign of wisdom, and the Vajra Rosary as the sign of the body. All of these reside in the Cittaratna (Tibetan: ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ་, Sanskrit: *cittaratna*, Devanagari: चित्तरत्न, Romanized: cittaratna, meaning: mind jewel) of the natural state, with the essence being pure from the beginning, the nature being the clear light of body and pure realms, and compassion pervading all. Through the empowerment of the Guru, they manifestly appear and are seen on the path. Therefore, the views of conceptual grasping and the wisdom made by words and intellect, and so on, the views of conceptual thought, are to be abandoned. Thus, in this clear and vivid appearance of the four lamps, the three kayas (bodies of a Buddha) are introduced as being inseparable from the beginning of appearance: the essence is clear light, the appearance is without inherent existence, this is the Sambhogakaya (enjoyment body); at the very moment of clarity, the knower who makes it clear is not established, it is empty and clear, this is the Dharmakaya (truth body); this appearance of inseparable clarity and emptiness increases from above and appears in various forms, this is the Nirmanakaya (emanation body).
Moreover, the Vajra Rosary resides surrounded by bindus and tiny bindus, together with the expanse of the sphere of reality, this is the essence of self-awareness, the Dharmakaya, the single bindu. This is called 'meeting the Buddha face to face.' It is also called 'meeting the five classes of Dakinis face to face.' It is the sign of 'seeing the appearance of wisdom and exhausting karma and obscurations,' it is the sign of 'turning away from samsara,' it is the sign of 'the five poisons arising as the five wisdoms,' it is the sign of 'afflictions being purified in their own place without being abandoned,' it is the sign of 'seeing the manifest appearance of reality itself.' It is the sign of 'all the thousand Buddhas and Bodhisattvas, Lamas, Yidams, and Dakinis bestowing empowerment at the same time,' it is the sign of 'obtaining the empowerment of the energy of awareness,' it is the sign of 'seeing the faces of all the Buddhas and Bodhisattvas, Lamas, Yidams, and Dakinis manifestly.' Blessings also arise naturally.

--------------------------------------------------------------------------------

་ངོ་། །མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་དོན་མཐར་ཐུག་གི་བཞག་སོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཐིག་
58-11-34a
ལེ་ཐིག་ཕྲན་དང་བཅས་པའི་སྣང་བ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཚིག་དེ་དག་ལས་ཅན་ལ་བསྟན་ན་ཚིག་གསུམ་པོ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ། ལུས་སེང་གེ་ལྟ་བུར་བྱས་ནས། མིག་དང་རིག་པ་རང་གི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་མི་འགྱུར་བར་བལྟའོ། །རིག་པ་དངོས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཁྲ་ཁྱུག་ཁྱུག་འདི་ལ་ལྟོས་དང་། སྣང་བ་འོད་དུ་ཤར་བ་འདི་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་འདི་ཡིན་པས། དེ་རིང་ཕན་ཆད་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་ཅེས་བསྟན་པའི་ཚིག་གསུམ་མོ།། །།གསུམ་པ་ངོ་འཕྲོད་པའི་དོན་དེ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། ལུས་སེམས་ངག་གི་བྱ་རྩོལ་ཕྲལ་ཏེ། གཞི་དོན་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ཉམས་སུ་བླང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་མིག་གི་གཟི་མ་དབུས་སུ་དྲིལ་ཏེ་གཟུགས་སྡུད་པའི་སྒོ་མ་ཡིན་པར་མངོན་སུམ་འོད་གསལ་འཆར་བའི་སྒོ་དང་འཕྲོད་པར་བྱས་ལ། ཉི་ཟླ་ལ་སོགས་དངོས་པོ་དྭངས་པའི་རྫས་གང་རུང་གཅིག་ལ་མིག་གི་ཟུར་གཏད་དེ། ཁ་དོག་ལྔའི་བྱེ་བྲག་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཁོར་ཡུག་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་འཆར་བ་ངོ་སྤྲད་དོ། །ཟབ་མོ་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་དེ་ལྟ་བུ་འཆར་ན་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་པས། ཐོག་མར་སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས་ཉི་མ་ནས་མར་ཁྲུ་གང་གི་སར་གཏད་ལ། མིག་མི་འགུལ་བར་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་སྣང་བའི་དབུས་སུ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཕུབ་འཁོར་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འོང་བར་བྱས་ལ་དར་ཅིག་བལྟའོ། །ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས་ཟུར་ནས་
58-11-34b
ཉི་མ་དང་ཁད་ཀྱིས་ཕྲལ་ལ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་གཏད་དེ་བལྟའོ། །དེ་ནས་ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་དང་། གཞན་གཉིས་པོ་ཐུར་དང་ཐད་སོར་གང་མོས་གཏད་དེ་བལྟས་པས་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་མཐོང་ཞིང་། སྒྲོན་མའི་སྣང་བ་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པོ་ཁྲིགས་སུ་མཐོང་ཞིང་། རིག་པའི་སྣང་བ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཕྲ་ལ་འགྱུ་བ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བལྟས་ཀྱང་དབྱིངས་དང་ཐིག་ལེ་མ་མཐོང་ན་མིག་གཉིས་མཉམ་པར་ཐད་དྲང་དུ་བལྟའོ། །དབྱིངས་མ་མཐོང་ན་ཉི་མའི་དྲུང་ནས་ཟུར་ལ་བལྟས་ཏེ་ཁད་ཀྱིས་དྲངས་ལ་བལྟའོ། །དེ་ནས་དཀར་ཤས་ཆེ་ན་གཡས་སུ་བཟློག་པ་དང་། སེར་ཤས་ཆེ་ན་གྱེན་ལ་བཟློག་པ་དང་། ལྗང་ཤས་ཆེ་ན་གཡོན་ལ་བཟློག་པ་དང་། དམར་ཤས་ཆེ་ན་ཐུར་དུ་དབབ་པ་དང་། མཐིང་ཤས་ཆེ་ན་དབུས་སུ་དྲིལ་བ་དང་། ལྔ་ལྡན་སྙོམས་པར་གསལ་ན་གཟིགས་སྟངས་གང་ཡིན་དེ་ལས་མི་འགྱུར་བ་གནད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གོམས་འདྲིས་བྱས་པས། དབྱིངས་སྣང་དུམ་བུ་དང་གྱེན་འགྲེང་དུ་མཐོང་ན་ཐུར་དུ་བལྟའོ། །

【现代汉语翻译】
哦！所有经、续和口诀的究竟见解是：金刚链（多吉卢古 Gyü，藏文：རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད།）及其小点（提列提千，藏文：ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན）的显现本身。如果将这些话传授给有缘者，那就是这三个词。唉！具种姓者，身体如狮子般端正，眼睛和觉性（日巴，藏文：རིག་པ་）毫不动摇地注视眉间虚空。看着觉性自性，这闪烁的金刚链。显现的光明是三身（固松，藏文：སྐུ་གསུམ་）的显现，从今天起，与金刚萨埵（多吉森华，藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ）之间，连微尘般的差别也没有——这就是所教授的三个词。
第三，将认识的意义付诸实践：将身、语、意的活动分开，将根本意义的显现付诸实践。也就是，将眼睛的视线集中在中央，不是为了收集形象，而是为了与显现光明相遇。将目光投向太阳、月亮等任何清澈的物体，认识到五种颜色的差异，即点、小点、金刚链，以及周围的圆圈。如果出现如此甚深的显现，那就是认识。首先，以化身（祖固，藏文：སྤྲུལ་སྐུ）的姿势，从太阳向下看一臂的距离，眼睛不动，在清净虚空（英，藏文：དབྱིངས）的灯焰（准玛，藏文：སྒྲོན་མ་）中，如彩虹般显现，在空性点（提列东巴，藏文：ཐིག་ལེ་སྟོང་པ）的灯焰中，如倒扣的碗般安住，让金刚链出现，并观看片刻。以报身（隆固，藏文：ལོངས་སྐུ）的姿势，从侧面稍微远离太阳，向右侧观看。然后，以法身（秋固，藏文：ཆོས་སྐུ）的姿势，以及其他两种姿势，随意向下或直接观看，就能看到虚空的显现，具有五种颜色，大约一臂的距离。灯焰的显现，能清晰地看到圆点。觉性的显现，能看到细微流动的金刚链。如果这样看也看不到虚空和点，就将双眼平等地向前直视。如果看不到虚空，就从太阳旁边侧视，稍微拉开距离观看。然后，如果白色偏多，就向右扭转；如果黄色偏多，就向上扭转；如果绿色偏多，就向左扭转；如果红色偏多，就向下降低；如果蓝色偏多，就向中央集中；如果五种颜色均匀清晰，关键在于不要改变观看的姿势。同样，通过习惯，如果虚空的显现是片段的或垂直的，就向下看。

【English Translation】
Oh! The ultimate understanding of all Sutras, Tantras, and oral instructions is: the appearance of the Vajra Chain (Dorje Lugu Gyü) with its Thigle Tihran (small dots). If these words are taught to a fortunate one, these are the three words. Alas! Son of lineage, make your body like a lion, and without moving, look with your eyes and rigpa (awareness) at the space between your eyebrows. Look at the nature of rigpa, this flickering Vajra Chain. The appearance of light is the appearance of the three Kayas (Kusum), from today onwards, there is not even a dust particle's difference between you and Vajrasattva (Dorje Sempa) - these are the three words taught.
Third, to practice the meaning of recognition: separate the activities of body, speech, and mind, and practice the manifest appearance of the fundamental meaning. That is, concentrate the gaze of the eyes in the center, not to gather forms, but to meet the door of manifest luminosity. Direct the corner of the eye towards any clear object such as the sun or moon, and recognize the distinctions of the five colors, namely dots, small dots, the Vajra Chain, and the surrounding circles. If such a profound manifest appearance arises, that is recognition. First, in the posture of the Nirmanakaya (Tulku), look down from the sun at a distance of one cubit, without moving the eyes, in the center of the lamp of pure space (Ying), appearing like a rainbow, in the lamp of the empty Thigle, residing like an overturned bowl, let the Vajra Chain come forth and look for a moment. In the posture of the Sambhogakaya (Longku), separate slightly from the sun from the side and look to the right. Then, in the posture of the Dharmakaya (Chöku), and the other two postures, look down or directly as you wish, and you will see the appearance of space, with five colors, about one cubit in size. The appearance of the lamp, you will see the round dots clearly. The appearance of rigpa, you will see the subtle and moving Vajra Chain. Even if you look like this and do not see space and dots, look straight ahead with both eyes equally. If you do not see space, look from the side of the sun, slightly pulling away and looking. Then, if white is more dominant, turn to the right; if yellow is more dominant, turn upwards; if green is more dominant, turn to the left; if red is more dominant, lower downwards; if blue is more dominant, concentrate in the center; if the five colors are evenly clear, the key is not to change the viewing posture. Similarly, through familiarity, if the appearance of space is fragmented or vertical, look downwards.

--------------------------------------------------------------------------------

རྩིབས་ཤར་དུ་མཐོང་ན་མདུན་དུ་དྲིལ་ལ་བལྟའོ། །གྲུ་བཞིར་མཐོང་ན་གཡས་སུ་བལྟའོ། །ཟླུམ་པོར་མཐོང་ན་གཡོན་དུ་གཅུན་ནོ། །ཟླ་གམ་དུ་མཐོང་ན་སྟེང་དུ་བལྟའོ། །གྲུ་གསུམ་མཐོང་ན་ཐུར་དུ་དབབ་བོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབྱིབས་གཙོ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་གསལ་ན་དེ་ཉིད་ལས་མི་འགྱུར་བར་བལྟ་ཞིང་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཉི་ཟླ་མར་མེ་འདི་རྣམས་ལ་བལྟ་མ་ཤེས་ན་འོད་ལྷིང་ལྷིང་ཕྲིག་ཕྲིག །ལྡེམ་ལྡེམ་ལ་སོགས་
58-11-35a
ཀྱིས་འགགས་ནས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ངོས་མི་ཟིན་པར་རིག་པ་པྲ་ཡས་ཟིན་ལང་དང་། སྣང་བ་ཡུལ་ཕྱིར་འབྲང་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ཉེན་ཡོད་པས། གནད་ནས་ཟིན་པ་ཁག་ཆེའོ། །བལྟ་མ་ཤེས་ན་ཉི་མས་མིག་འཚིག་སྟེ་དམར་པོར་སོང་། ཟླ་བའི་རླུང་ཟེར་གྱིས་ཆུ་འགགས། མར་མེའི་མདངས་ཀྱིས་སྐྱ་རིབ་ཏུ་འགྲིབ་པ་ལ་སོགས་འབྱུང་བས་མཁས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཕྱོགས་གང་དུ་ཁྲིད་ཀྱང་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་དེ་མ་ཡལ་གྱི་བར་བལྟ་ཞིང་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །སྣང་ཆ་དེ་ཡལ་བ་དང་ཉི་མ་ལ་སོགས་སྔོན་གྱི་འབེན་ལ་བསྙགས་ཏེ་སྔོན་བཞིན་ཁྲིད་དེ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་མེད་དུ་ཤིག་གེར་འཆར་བའི་ཚེ། དྲན་རིག་གི་རྩོལ་རྟོག་གང་ཡང་མེད་པའི་གནད་གཅིག་ལ་བློ་འདས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཟབ་མོ་ཡོད་པས། འཆར་སྣང་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གང་ལ་ཡང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་མིང་མ་བཏགས། ངོས་མ་བཟུང་ལ་རྟོག་མེད་དུ་ས་ལེ་ཤིག་གེར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ཡང་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇམ་རླུང་ཕྱིར་ཕུལ་བ་དང་། ནང་དུ་གཟུང་བའི་ཡུན་ལ་བསྐྱལ་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གོང་དུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་གཞི་དང་གཞི་སྣང་གི་དོན་རིམ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་དགོངས་པ་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་བརྗོད་བྱ་ཟབ་མོ་ངོ་སྤྲད་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་གནད་ཟབ་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པར་བྱས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གཞན་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བའི་སྒོ་འཕྲོད་པའི་ཚེ། དེ་ལས་གཞན་གྱི་ཨི་འཆར་གྱི་རེ་བ་དང་། མི་འཆར་གྱི་དོགས་པ་རྣམས་
58-11-35b
སྤངས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱི་དུས་སུ་གཙོ་བོ་སྐུ་གསུམ་གྱི་འདུག་སྟངས་ལ་བསླབ་ཅིང་། འཁོར་གྱི་འདུག་སྟངས་རྣམས་ཞོར་ལ་ངལ་གསོའི་རྟེན་ཙམ་དུ་བྱའོ། །ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྐབས་སུ་རང་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་ལས་སུ་རུང་བའི་ཚེ། གཙོ་བོའི་འདུག་སྟངས་ཞོར་ལ་བྱ་ཞིང་འཁོར་གྱི་འདུག་སྟངས་ལ་གཙོ་བོར་བསླབ་བོ། །གཞན་ཡང་གནད་དུ་གང་འགྲོ་བ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ཏེ་དབྱིངས་སྣང་བློ་འདས་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱི་འཆར་སྒོ་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་བཞིན་རྩོལ་རྟོག་བྲལ་བར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །ཕྱི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དབྱིངས་སྣང་ཕྲ་བ་རེ་ཁ་ནག་པོ་སྣང་བ་སྐྲའི་ཉག་མ་ཙམ་ནས་གཟུང་སྟེ། རང་སྣང་གི་དཀྱིལ

【现代汉语翻译】
如果看到肋骨状，就向前看铃铛。（dril la）如果看到四方形，就向右看。如果看到圆形，就向左收摄。如果看到月牙形，就向上看。如果看到三角形，就向下放。如果五种智慧的形状，主尊和眷属等显现清晰，就不要改变，如实观看并修习。
而且，如果不善于观看日月灯火，就会被光芒闪烁、摇曳等阻碍，无法辨认出连续的形象，心识会散乱，现象会追逐外境等，有发生这些危险的可能性。所以，抓住要点非常重要。如果不善于观看，眼睛会被太阳灼伤而变红，月亮的寒气会阻碍气脉，灯火的光芒会使视力模糊等，所以要精通。
无论引导到哪个方向，都要在显现的景象消失之前，如实观看并修习。当景象消失时，就将日月等对准之前的目标，像之前一样引导并修习。这时，当显现的智慧无碍地清晰显现时，在没有任何念头和分别的要点上，有超越思维的甚深修习。所以，对于这些显现的各种差别，不要贴上概念的标签，不要执着，要在无念中坦然地修习。
而且，初学者要通过呼出和吸入气息的持续来修习。如前文介绍中所说，要介绍基和基现的两种次第双运的含义，这是所有经续的甚深主题，从而消除对智慧要点的疑惑，并进行修习。此外，当显现的景象之门打开时，要放弃对出现其他景象的期望和不出现的疑虑，并进行修习。
这样，在显现的时候，主要学习三身的姿势，眷属的姿势只是作为休息的依靠。在修习进步的时候，当能够运用自显的智慧时，主尊的姿势可以作为辅助，主要学习眷属的姿势。此外，依靠任何一个要点，在无念中修习空性显现，就像尸陀林的尸体一样，远离念头和分别。
依靠外面的虚空，从像毛发一样细微的黑色线条开始，修习空性显现。

【English Translation】
If you see it as ribs, look forward at the bell. If you see it as a square, look to the right. If you see it as a circle, restrain to the left. If you see it as a crescent, look up. If you see it as a triangle, lower it down. If the shapes of the five wisdoms, the main deity and retinue, etc., are clear, look at them without changing and practice.
Moreover, if you are not good at looking at the sun, moon, and lamps, you will be blocked by the flickering light, swaying, etc., and you will not be able to recognize the continuous image. The mind will be distracted, and phenomena will follow external objects, etc., and there is a risk of these things happening. Therefore, it is very important to grasp the key points. If you are not good at looking, your eyes will be burned by the sun and turn red, the cold air of the moon will block the channels, and the light of the lamp will dim the vision, etc., so you must be skilled.
No matter which direction you are led, you must look and practice as long as the manifest appearance has not disappeared. When the appearance disappears, align the sun, moon, etc., with the previous target, and lead and practice as before. At this time, when the manifest wisdom appears clearly and without obstruction, there is a profound practice beyond thought on the single point where there is no mental effort or conceptualization. Therefore, do not label any of the distinctions of these appearances with conceptual names, do not grasp them, and practice them openly in non-thought.
Moreover, beginners should practice by extending the duration of exhaling and inhaling air. As explained in the introduction above, the meaning of the union of the two stages of ground and ground-appearance should be introduced, which is the profound subject of all sutras and tantras, thereby eliminating doubts about the key points of wisdom and practicing. Furthermore, when the door of manifest appearance opens, abandon the hope of other appearances arising and the doubt of them not arising, and practice.
Thus, during manifestation, mainly learn the postures of the three kayas, and the postures of the retinue should only be used as a support for rest. When progress is made in practice, when the self-appearing wisdom can be used, the posture of the main deity can be done as an auxiliary, and the posture of the retinue should be mainly learned. Furthermore, relying on whatever point is essential, practice the manifestation of emptiness-appearance beyond thought, like a corpse in a charnel ground, free from effort and conceptualization.
Relying on the empty space of the outer sky, start with the subtle appearance of emptiness-appearance, a black line as thin as a hair, and practice the mandala of self-appearance.

--------------------------------------------------------------------------------

་འཁོར་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱས་ལ། ལུས་སེམས་ངག་གི་བྱེད་རྩོལ་ཐམས་ཅད་བོར་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གང་འཆར་ཡང་བྱ་བྲལ་བློ་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཉག་གཅིག་གི་གནད་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་།། །།
༈ མཚན་སྣང་མུན་པའི་ཁང་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བ།
གཉིས་པ་མཚན་སྣང་མུན་པའི་ཁང་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྔོན་དུ་མུན་པའི་ཁང་བུ་བཞེངས་པ་དང་། ཁང་བུའི་ནང་དུ་ཅི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། གནས་དྭངས་ཤིང་མཐོ་བ་བརླན་གཤེར་མེད་པའི་སར། མུན་ཁང་གི་ཚད་རབ་འབྲིང་གཉིས་ནི་གཞུང་དུ་ཤེས་སོ། །འདིར་བྱ་སླ་བའི་ཕྱིར་ཐ་མའི་ཚད་དུ་བཞེངས་ན། འོག་ཁང་འཁོར་ལོ་འགེབས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ལོགས་རེ་ལ་འདོམ་གང་དང་
58-11-36a
མདའ་གང་བ། ཡར་མར་དུ་མི་ལངས་ནས་ལག་པ་བརྐྱངས་པའི་ཚད་དུ་བྱའོ། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་ཞལ་བ་བྱི་དོར་དང་ལྡན་པ། དཀར་བའི་གསེང་བུག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ། སྒོ་ཡི་དཔངས་སུ་མཐོ་བཞི་པ། འབྱོར་ན་སྒོ་ཡོལ་རིམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དེ་ཙམ་མ་འབྱོར་ན། འཛུལ་སྒོ་ཅན་བྱས་ཏེ། སྒོམ་ཁང་གི་ནང་ཐམས་ཅད་ལ་དྲི་བཟང་གིས་ཆག་ཆག་གདབ་བོ། །སྤོས་ཀྱིས་བདུག །དབུས་དྲང་པོར་མལ་བྱ། གཞན་ཡང་གེགས་སེལ་གྱི་ཁུང་སྒོ་བཏོད་ཅིང་། བཟའ་བཏུང་བསྐྱལ་བའི་སྒོ་འཁྱུད་སྒོ་འཁྱོག་ཅན་བྱ་ཞིང་། ཞབས་ཕྱོགས་སུ་བཤང་ལྕི་འདོར་བའི་བུ་ག་འདེས་དང་བསྟུན་ལ་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་ཁྲ་ཁྲིད་གསལ་བུག་ལ་བསླབ་ན། དེ་དག་གི་ལག་ལེན་གསལ་སྒོ་བཏོད་ཚུལ་ནི། དེ་ཡང་གྲུབ་ན་ཕྱོགས་བཞི་གཞན་ལ་མ་གཏད་པའི་རང་ལོགས་བཞིར་ཡོད་པའི་ཤར་དུ། རང་གི་ལྟ་སྟངས་ཐད་ཀར་འོང་སར། རྒྱ་སྐར་གཉུགས་སུ་མཐོ་དོ། ཞེང་དུ་མཁྱིད་གང་བ་ལ་ཞལ་བ་དང་བཅས་པ་བྱ། ལྷོར་རང་གི་སྙིང་གའི་ཐད་དུ་སྐར་ཁུང་གྲུ་བཞི་མགོ་ཤོང་བ་ཙམ་བྱ། ནུབ་ཏུ་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་གསལ་བུག་ཟླ་གམ་ལག་མགོ་ཤོང་བ་ཙམ་བྱ། བྱང་དུ་ས་མཚམས་སུ་བུག་པ་ཟླུམ་པོ་མཐེ་བོང་ཤོང་བ་ཙམ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྒོམ་ཁང་རང་ལོགས་སུ་མེད་ན། ལོགས་དུ་ཡོད་དང་བསྟུན་པའི་གསལ་བུག་བཞི་ཚད་ཆེ་ཆུང་མཐོ་དམན་རྣམས་གོང་ལྟར་རིག་པས་དཔགས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་སྐར་ཁུང་སྐྲ་ཉག་ཤོང་བ་ཙམ་ཡང་མེད་ཅིང་
58-11-36b
སྒོ་ཡོལ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཕྱི་ནང་གི་རྣམ་གཡེངས་དང་བྲལ་བར་ལུས་ཀྱི་བསྐུ་བྱུག་འཇམ་རྩི་བཟའ་བཏུང་གི་ཚད་ལ་ཕབ་པ་རྣམས་བརྟེན་པ་ཞག་གསུམ་ཙམ་ཅི་བདེར་སོར་གཞུག་ལ། དེ་རྣམས་གྲུབ་ནས་སྒོམ་ཁང་གི་ནང་དུ་སྔ་དྲོ་དང་པོ་ལ་ཞུགས་ཤིང་ནང་ཚངས་ཅན་གྱི་གདན་ལ་གནས་པས། ཐོག་མར་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་དང་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་སྐར་ཁུང་གཞན་རྣམས་དམ་དུ་བཀག 

【现代汉语翻译】
在未达到圆满之前，所有（修行者）都应毫无疑问地将自生智慧之灯作为指导，放下身、语、意的所有活动，无论显现出何种显现的差别，都要将其转化为无为、超意识的自显智慧的唯一要点，并加以实践。
第二，依靠黑暗的房间来修持。
依靠黑暗的房间来修持分为两部分：首先是建造黑暗的房间，以及如何在房间内修持。第一部分是：在清净、高处、没有潮湿的地方，建造黑暗房间的尺寸，大、中两种尺寸在经典中已有说明。为了便于实践，如果建造最小的尺寸，在覆盖轮涅（Chakrasamvara Mandala）的房间之上，每面墙的长度为一弓（约等于身高），宽度为一箭（约等于手臂长度），高度为站立后举起手臂的高度。上下四面墙壁应平整光滑，没有一丝缝隙。门的高度应为四肘（约等于身高），如果条件允许，应有三层门帘。如果条件不允许，可以做一个入口，然后在禅房内涂抹香料，焚烧香。中央放置一个笔直的床垫。此外，还要设置消除障碍的孔洞，以及用于运送食物的弯曲入口。在底部设置一个用于倾倒粪便的孔洞，并与地面相连。此时，如果想要学习光线引导，那么设置光线入口的方法是：如果条件允许，在不依赖其他墙壁的四面墙壁上，在东面，在自己视线正前方，做一个高宽均为一指（约等于拇指宽度）的方形窗口，并配有遮盖物。在南面，在自己心脏的位置，做一个可以容纳头部的方形窗口。在西面，在肚脐的位置，做一个可以容纳手指的月牙形窗口。在北面，在边界的位置，做一个可以容纳拇指的圆形孔洞。如果禅房不是独立的，那么根据墙壁的位置，按照上述方法，用智慧来衡量四个光线入口的大小和高度。此外，不要有任何可以透进头发丝般光线的孔洞，并且要配有门帘。然后，为了使身、语、意远离内外散乱，减少身体的涂油、食物的摄入量，保持舒适的状态约三天左右。完成这些准备后，在早上进入禅房，坐在干净的垫子上。首先，以法身的坐姿和姿势，将其他窗口紧紧关闭。

【English Translation】
Until the state of complete enlightenment is reached, all (practitioners) should, without doubt, take the self-born lamp of wisdom as their guide, abandoning all activities of body, speech, and mind. Whatever differences in appearances may arise, transform them into the single essential point of unconditioned, transconceptual, self-manifesting wisdom, and practice accordingly.
Second, practicing by relying on a dark room.
Practicing by relying on a dark room is divided into two parts: first, constructing the dark room, and second, how to practice within the room. The first part is: In a clean, elevated place free from moisture, the dimensions for constructing a dark room, both large and medium sizes, are known from the scriptures. For ease of practice, if constructing the smallest size, above a room covering the Chakrasamvara Mandala, each wall should be one cubit (approximately equal to one's height) in length and one arrow-length (approximately equal to one's arm length) in width, and the height should be the height of one's arms raised while standing. The upper and lower walls should be smooth and without any gaps. The door should be four cubits (approximately equal to one's height) in height, and if possible, should have three layers of curtains. If that is not possible, create an entrance, and then apply fragrant substances and burn incense throughout the meditation room. Place a straight mattress in the center. Additionally, create holes for dispelling obstacles and a curved entrance for delivering food. At the bottom, create a hole for disposing of excrement, aligned with the ground. At this time, if one wishes to learn light guidance, the method for creating light entrances is as follows: If possible, on the four walls that do not rely on other walls, on the east side, directly in front of one's gaze, create a square window one finger-width (approximately equal to one's thumb width) in height and width, with a covering. On the south side, at the position of one's heart, create a square window just large enough to accommodate one's head. On the west side, at the position of one's navel, create a crescent-shaped window just large enough to accommodate one's fingers. On the north side, at the boundary, create a round hole just large enough to accommodate one's thumb. If the meditation room is not independent, then according to the position of the walls, use wisdom to measure the size and height of the four light entrances as described above. Furthermore, there should not be any holes that allow even a hair's breadth of light to enter, and there should be curtains. Then, in order to keep body, speech, and mind free from internal and external distractions, reduce the amount of body oiling and food intake, and remain in a comfortable state for about three days. After completing these preparations, enter the meditation room in the early morning and sit on a clean cushion. First, in the posture and gaze of the Dharmakaya, tightly close the other windows.

--------------------------------------------------------------------------------

།ཉི་ཤར་ཟེར་ལ་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐར་ཁུང་ཕྱེས་ཏེ། དེ་ལ་གཏད་ལ་མི་འགུལ་བར་གཟིར་རོ། །དེ་ནས་སྔ་དྲོའི་ཆ་ལ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བུག་པ་ཕྱེས་ལ། ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་དང་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གཟིར་རོ། །གུང་ལ་ཅི་བདེར་གནས་སོ། །ཉི་མ་དགོང་མོར་བབས་པའི་ཚེ། ནུབ་ཀྱི་གསལ་བུག་ཕྱེས་པ་ལ། སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་དང་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་བྱའོ། །ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་། བྱང་བུག་ཕྱེས་ལ། ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བཅའ་བའི་མིག་དྭངས་མ་བྱང་གི་ས་མཚམས་ཀྱི་བུ་གར་གཏད་དེ། མངོན་སུམ་དུ་གཟིར་བས་དབྱིངས་རིག་ཨི་གསལ་བལྟའོ། །དེ་མ་ཟིན་གྱི་བར་དུ་སྐར་ཁུང་རྣམས་ལ་གོང་བཞིན་དུ་བསླབ་བོ། །དེ་ལྟར་རྒྱ་སྐར་རྣམས་མཐོང་ནས་མར་རིམ་པར་དབབ་ཅིང་། གཅིག་ལ་བལྟས་ཚེ་གཞན་རྣམས་རིམ་གྱིས་བཀག་པ་གནད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་གི་གསལ་བུག་ལ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཟིན་པ་དང་། སྐར་ཁུང་ཐམས་ཅད་བཀག་ལ་མཚན་སྣང་མུན་པའི་མན་ངག་འོག་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་བསྒོམ་མོ། །ལོགས་བཞི་རང་ལོགས་སུ་མེད་པའི་སྐར་ཁུང་གཅིག་མ་
58-11-37a
སོགས་པ་ལའང་། བལྟ་ཚུལ་གོང་ལྟར་རིམ་པ་ནས་ཕབ་ཅིང་། ཇེ་ཆུང་དུ་གཏང་བའི་གནད་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་ལག་ཏུ་བླང་ངོ་། །དེ་རྣམས་གང་ལའང་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་བལྟ་ཞིང་དེ་ཉིད་ཟིན་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས། མཐར་གསལ་བུག་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་སྣང་བའོ། །གལ་ཏེ་སྔར་ནས་ཉིན་སྣང་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་ཆེར་གོམས་པས་ན། དེ་དག་ལ་མ་བརྟེན་པར་མུན་ཁང་དུ་གཞུག་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་དག་ལས་ལོག་པ་ནི་མུན་ཁང་དུ་མི་འཇུག་གོ །ཅི་སྟེ་གོམས་ཤུགས་མེད་པས་སྐྱོན་གེགས་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་རིམ་སྐྱེས་པ་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟར་ཁྲིད་པས་གེགས་སྐྱོན་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རང་སྣང་གི་བྱེ་བྲག་འཆར་ཚུལ་དང་། ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་གོང་འོག་ཉིན་སྣང་མཚན་སྣང་གི་སྐབས་དང་མཐུན་ནོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ཁང་བུའི་ནང་དུ་ཅི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། འོད་རྩ་ཨར་ལ་གཏད་པ་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་རང་སྣང་གི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། ངོ་འཕྲོད་པའི་དོན་དེ་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཇུག་ཐབས་དང་། ཨར་གཏད་དངོས་སོ། དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། ཡི་དམ་དྲག་པོའི་ལྷ་གང་རུང་ཞིག་ལ་ང་རྒྱལ་གཟུང་སྟེ་བགེགས་བསྐྲད་པའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་། གུ་གུལ་གྱི་དུད་པས་བདུག་ལ་མཚམས་བཅད་དེ། མཚོན་ཆ་དང་མེ་རིའི་གུར་ཁང་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་སྐྱབས་
58-11-37b
འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་སོགས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ཟིན་པའི་རྗེས་ལ། ཁྲེགས་ཆོད་བློ་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་ཡུན་ཅི་རིགས་སུ་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ཨ

【现代汉语翻译】
当太阳升起时，打开东方的窗户，对着它一动不动地观照。然后，在上午时分，打开南方的孔洞，以报身（Sambhogakāya）的坐姿和观视方式进行观照。中午时分，随意安住。当太阳西下时，打开西方的明窗，以化身（Nirmāṇakāya）的坐姿和观视方式进行修行。太阳落山时，打开北方的孔洞，身体结跏趺坐，以毗卢七支坐法安坐，眼睛对着北方地平线的孔洞，直接观照，看看法界智慧是否清晰显现。在未达到目标之前，像之前一样在各个窗户练习。这样，当看到许多星星时，逐渐向下收摄，当注视一个星星时，其他的星星逐渐遮蔽，这是关键。然后，当完全掌握了北方孔洞的明点（Bindu）时，关闭所有的窗户，像从黑暗的夜晚中出现一样，修习黑暗观。对于四面墙壁并非独立存在的独一无二的窗户等，也按照上述的观视方式逐渐向下收摄，明白将其变得越来越小的关键，并付诸实践。对于所有这些，都要观照智慧金刚明点（Vajra Bindu），掌握它至关重要。像这样依次修行，最终依靠极其微小的明窗，也能显现金刚明点（Vajra Bindu）。如果之前已经习惯了白天的观修，那么即使进入黑屋子也可以。与此相反的做法是不能进入黑屋子的，因为如果没有习惯，就会出现许多问题和障碍。因此，对于初学者来说，这样循序渐进地引导，就不会出现障碍和问题。自显的差别、显现的方式以及修习的方式，都与之前白天和夜晚的观修情况相同。
第二，在房间里如何修习，有三个方面：将光线对准‘阿’（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：A，汉语字面意思：无），认识到由此产生的自显差别，以及将认识到的意义付诸实践。第一方面有两个部分：进入的方法和实际对准‘阿’。首先，自己进入房间，舒适地坐在垫子上，以本尊忿怒尊的身份生起慢心，念诵驱魔咒语，用古古香的烟熏香，划定结界，观想自己处于兵器和火焰的帐篷中。然后，在皈依、发菩提心等之后，修习上师瑜伽，尽可能长时间地安住于‘托噶’（藏文：ཁྲེགས་ཆོད，梵文音译，顿超）超越思维的境界中。第二，

【English Translation】
When the sun rises, open the eastern window and gaze at it without moving. Then, in the morning, open the southern aperture and contemplate with the posture and gaze of the Sambhogakāya (enjoyment body). At noon, abide as is comfortable. When the sun sets in the evening, open the western clear aperture and practice with the posture and gaze of the Nirmāṇakāya (emanation body). When the sun sets, open the northern aperture, arrange the body in the seven-point posture of Vairochana, and direct the clear eyes towards the northern horizon aperture. Directly gaze and see if the Dharmadhātu wisdom is clear. Until that is achieved, practice with the windows as before. Thus, when many stars are seen, gradually descend downwards, and when looking at one, gradually block the others, that is the key. Then, when the northern clear aperture is fully mastered with the Thigle (Bindu), close all the windows and meditate on the night appearance as if it arises from the darkness. For the unique window where the four walls are not separate, etc., also gradually descend from the above-mentioned viewing method, understand the key to making it smaller and smaller, and put it into practice. For all of these, it is crucial to look at the Rigpa (awareness) Vajra Thigle (Vajra Bindu) and master it. By practicing in this way step by step, eventually, even relying on a very small clear aperture, the Vajra Thigle (Vajra Bindu) will appear. If one has already practiced during the day and is very familiar with it, then it is okay to enter a dark room without relying on those. To deviate from these is not to enter a dark room, because if one is not accustomed, there will be many faults and obstacles. Therefore, guiding beginners in this gradual way will not cause obstacles and problems. The differences in self-appearance, the way they appear, and the way to practice, are the same as in the previous day and night appearances.
Secondly, how to practice inside the room has three aspects: directing the light rays towards 'A' (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: A, Literal meaning: None), recognizing the differences in self-appearance that arise from it, and putting the meaning of recognition into practice. The first aspect has two parts: the method of entering and the actual directing towards 'A'. First, enter the room yourself, sit comfortably on a cushion, generate pride as any wrathful deity, recite mantras to dispel obstacles, fumigate with gugul incense, draw boundaries, and visualize oneself in a tent of weapons and fire. Then, after taking refuge, generating Bodhicitta, etc., and completing the practice of Guru Yoga, abide in the state of Trekchö (Tibetan: ཁྲེགས་ཆོད, Sanskrit transliteration, Cutting Through) beyond mind for as long as possible. Second,

--------------------------------------------------------------------------------

ར་གཏད་དངོས་ནི། དྲང་སྲོང་ཙོག་པུའི་འདུག་སྟངས་བྱས་ཏེ། ལག་པའི་གྲུ་མོ་གཉིས་བརླའི་པུས་མོའི་སྟེང་གར་བདེར་གཏད་ལ། རང་གི་རླུང་ཐུབ་ཚད་གཅིག་བཟུང་སྟེ། ལག་པ་གཡས་གཡོན་གྱི་མཐེབ་མཛུབ་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་དུ་བསྒོམས་ལ། མིག་མཐའ་གཉིས་ནས་ཅུང་ཟད་བཙིར་བའམ་མིག་གི་འབྲུའི་སྟེང་ནས་པགས་པ་དང་བཅས་པ་དལ་བུས་གནན་ནོ། །ཡུན་འགའ་ཞིག་གིས་འོད་གསལ་འཆར་བའི་ཚད་གཟུང་སྟེ། ཅུང་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དང་པོ་མཐའ་ནས་དལ་བུས་གནན་ཏེ་མ་ནའི་བར་དུ་གནན། ཅུང་ཟད་ན་བ་དང་དལ་བུས་གློད་ལ་ཕྲལ་ལོ། །དེའི་རྗེས་རླུང་རོ་ཡང་གཏང་ངོ་། །དེ་ཡང་སྐབས་སུ་སྒྲོན་མ་དྭངས་སུ་གཞུག་ཅིང་ཨར་གཏད་ནི། ཚོད་དང་བསྟུན་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། ཧ་ཅང་དྲགས་ན་མིག་ན། མགོ་ན། སྐྱུགས་ལོག་པ་ལ་སོགས་འབྱུང་ཉེན་ཡོད་པས་མཁས་པར་བསླབ་བོ།། །།གཉིས་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་རང་སྣང་གི་བྱེ་བྲག་འཆར་ཚུལ་རྣམས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དང་པོ་དུ་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྨིག་སྒྱུ་ལྟ་བུ་དང་། སྤྲིན་དང་། ཁུ་རླངས་ལྟ་བུ་དང་། ས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ལྟ་བུ་དང་། ཆུ་བོ་འབབ་པ་ལྟ་བུ་དང་། མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་དང་། རླུང་འཚུབ་མ་ལངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཉི་
58-11-38a
མ་དང་། ཟླ་བ་དང་། སྐར་མ་དང་། གློག་འགྱུ་བ་ལྟ་བུ་དང་། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གཟུགས་དང་། སེམས་ཅན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་དང་། ལྷའི་གནས་ལ་སོགས་པ་དང་། འོད་སྣང་དཀར་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། ལྗང་གུ་དང་། མཐིང་ག་དང་། སྣ་ཚོགས་པ་དང་། དྲྭ་མིག་རིས་དང་། ཟ་འོག་རིས་དང་། རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུ་དང་། ཐིག་ལེ་དང་། ཐིག་ཕྲན་དང་། ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་། མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་མང་པོ་སྣང་བ་དང་། འཇའ་འོད་ཀྱི་བར་དང་མཚམས་རྣམས་སུ་ལྷ་སྐུ་ཆེ་བ་དང་། ཆུང་བ་དང་། བར་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །མདོར་ན་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་ཡུལ་དུ་ཡོད་ཚད་དང་སྲིད་ཚད་ཀྱི་འཁོར་འདས་ལམ་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པ་འཆར་རོ། །དེ་རྣམས་རྣམ་སྨིན་ཨ་འཐས་ཀྱི་བག་ཆགས་དངོས་སོ། །གདོས་བཅས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་ཡིན། དེ་དང་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་སྣང་བ་ཡི་གེར་ཡང་བྲི་མི་བཏུབ་བོ། །དེ་ཡང་ཅི་སྣང་ཅི་སྲིད་བཟང་ངན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བློ་འདས་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉག་གཅིག་ལས་གཞན་གྱི་སླད་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མི་སྲིད་དེ། འོ་ན་བྲལ་བ་འབྲས་བུ་གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་རང་སྣང་གི་ཆ་ལ་མཐོང་ངམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མཐོང་བ་མེད་དེ་རང་སྣང་གི་ལུགས་སུ་
58-11-38b

【现代汉语翻译】
关于专注的实际操作：采取正直端坐的姿势，将双肘舒适地支撑在双腿的膝盖上。屏住一口气，将左右手的拇指、食指和中指观想为三个字母。稍微挤压眼角，或者用皮肤轻柔地按压眼球。持续一段时间，以衡量光明的显现程度，但不要过度。那么应该怎么做呢？首先，从边缘开始轻柔地按压，一直按压到脉搏处。当感到轻微疼痛时，轻柔地放松并分开。之后，也呼出气息。同时，不时地擦拭灯具使其明亮。专注时，重要的是要适度，因为过度可能会导致眼睛疼痛、头痛、恶心等问题，所以要明智地学习。
第二，介绍由此产生的自显现象的各种显现方式：首先，像烟雾一样；像海市蜃楼一样；像云朵一样；像雾气一样；像泥土、石头、山脉、岩石、植物、森林一样；像河流流动一样；像火焰燃烧一样；像旋风升起一样；像晴朗的天空一样；像太阳一样；像月亮一样；像星星一样；像闪电一样；像六道众生的形象一样；像各种动物的形象一样；像天界的住所等等；像白色、黄色、红色、绿色、蓝色、各种颜色的光芒一样；像网状图案、锦缎图案、孔雀羽毛的颜色一样；像明点、细点、线串、佛塔一样；显现出许多佛、菩萨、声闻、缘觉等的形象；在彩虹的光芒之间，看到各种大小的天神形象。简而言之，会显现出享受不可思议的欲望满足的景象，以及作为知识对象的一切，以及轮回涅槃道路的不可思议的景象。这些都是成熟的阿赖耶识的习气。它们不是物质性的显现，而是类似于这些形象的显现，甚至无法用文字来描述。无论显现什么，无论存在什么，所有好坏的景象，都只是超越思维的自显智慧的本质，除此之外，不存在任何微小的尘埃。那么，解脱的、作为其他传承果的智慧，能在自显的部分中被看到吗？答案是不能，因为在自显的观点中

【English Translation】
The actual practice of focusing: Take a posture of sitting upright, comfortably supporting both elbows on the knees of your legs. Hold one breath to your capacity, and visualize the thumb, index finger, and middle finger of your left and right hands as three letters. Slightly squeeze the corners of your eyes, or gently press the eyeballs with the skin. Continue for a while, measuring the degree of clarity that arises, but not excessively. So how should it be done? First, gently press from the edges, pressing all the way to the pulse. When you feel a slight pain, gently release and separate. After that, also exhale. At the same time, occasionally wipe the lamp to make it bright. When focusing, it is important to be moderate, because excess may cause eye pain, headache, nausea, and other problems, so learn wisely.
Second, introducing the various ways in which self-arising phenomena manifest: First, like smoke; like a mirage; like clouds; like mist; like earth, stones, mountains, rocks, plants, forests; like a river flowing; like a fire burning; like a whirlwind rising; like a clear sky; like the sun; like the moon; like stars; like lightning; like the forms of the six realms of beings; like the forms of various animals; like the abodes of the gods, and so on; like white, yellow, red, green, blue, and various colors of light; like net patterns, brocade patterns, the colors of peacock feathers; like bindus, small dots, strings of lines, stupas; manifesting many forms of Buddhas, Bodhisattvas, Shravakas, Pratyekabuddhas, etc.; between the rainbows, seeing various large, small, and medium-sized divine forms. In short, there will appear the aspect of enjoying inconceivable sensual pleasures, and everything that exists as an object of knowledge, and the inconceivable aspects of the paths of samsara and nirvana. These are all the habitual tendencies of the ripened Alaya consciousness. They are not material appearances, but appearances similar to those images, which cannot even be described in words. Whatever appears, whatever exists, all good and bad appearances, are nothing but the essence of self-arising wisdom beyond thought, and apart from that, not even a tiny speck of dust exists. So, can the wisdom of liberation, which is the fruit of another lineage, be seen in the part of self-appearance? The answer is no, because in the view of self-appearance

--------------------------------------------------------------------------------


བཞག་ན་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་མིན་པ་གཞན་མེད་པའོ། །རང་སྣང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་རྣམས་ཀྱང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྩོལ་རྟོག་ཆ་ཕྲ་བ་དང་བཅས་པ་བྲལ་ནས་རྩོལ་མེད་རང་བཞིན་གྱིས་ཤར་ཏེ། ཟབ་ལམ་ཐབས་མཁས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་དོན་གཉེར་བའི་ཚེ། ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་དུ་མུན་པ་མི་སྲིད་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་གཞན་གྱི་ཞེན་འཛིན་དང་གདོས་བཅས་ཀྱི་སྣང་བའི་མིང་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །སྣང་བ་འདིའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ནི་ཐོག་མའི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཡོན་ཏན་རང་སྣང་གི་གདངས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བ་ཙམ་ལས་གཞན་གང་ནས་རྩོལ་ཞིང་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའོ། །དེ་ནས་སྣང་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བཟང་ངན་ཕན་གནོད་མེད་པའི་ཕྱིར། སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞེན་པ་མེད་པར་མཁས་དགོས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ནི། ཕན་གནོད་མེད་པའི་རོལ་པ། དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ། མ་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན། མ་གྲོལ་བའི་སངས་རྒྱས། ལམ་མེད་པའི་ལམ་སྣང་། ཚ་སྲེག་མེད་པའི་མེ། རླན་གཤེར་མེད་པའི་ཆུ། མི་སྟོང་པའི་ནམ་མཁའ། སྲ་བ་མེད་པའི་ས། དངོས་པོར་འདེགས་མི་ནུས་པའི་རླུང་། སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་དམྱལ་བ། བཀྲེས་སྐོམ་མེད་པའི་ཡི་དྭགས། གླེན་ལྐུགས་མེད་པའི་དུད་འགྲོ། བྲེལ་ཕོངས་མེད་པའི་སྡེ་རིགས། འཁོན་སེམས་ཕྲག་དོག་མེད་པའི་ལྷ་མ་ཡིན། དགའ་སེམས་འདོད་འཇོ་མེད་པའི་མཐོ་རིས་ལྷའི་ཚོགས་
58-11-39a
གཉིས། འདྲེན་སྟོན་མི་ནུས་པའི་སྟོན་པ། གསུང་མི་ཤེས་པའི་ཆོས་འཆད། ཡོན་ཏན་མི་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉན། བཟང་ངན་མེད་པའི་སྟོན་འཁོར། རྣམ་པ་ཡུལ་ན་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་བརྟན་གཡོ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའམ། དོན་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ལུང་གིས་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཚུལ་གྱི་ཁུངས་དྲངས་ན་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཡི་གེ་མང་གིས་དོགས་ནས་ལུང་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་མ་བྲིས། དེའི་ཚེ་འཁྲུལ་པ་གནས་སུ་དག་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྒྲ་འུར་འུར་སིང་སིང་པོ་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་ཏུ་ཐོས་པར་འགྱུར་རོ། །འཁྲུལ་པའི་དྲི་གནས་སུ་དག་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་ཟག་པ་མེད་པ་ཚོར་བར་འགྱུར་རོ། །འཁྲུལ་པའི་རོ་གནས་སུ་དག་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་རོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །འཁྲུལ་པའི་རེག་བྱ་གནས་སུ་དག་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རེག་བྱ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དྲོད་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་དང་། རྣམ་ཤེས་འཁྲུལ་སྣང་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ད་ལྟ་གློ་བུར་བག་ཆགས་ཀྱི་འཁྲུལ་གཟུགས། སྒོ་ལྔ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་གསལ་ཆ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་གཟུགས་བརྙན། རྣམ་ཤེས་འཁྲུལ་སྣང་གི་ངོ་ཁ་ཙམ་ལས་གཞན་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གང་ནའང་མི་

【现代汉语翻译】
如果安住于此，一切皆为自显现，此外别无他物。所有这些自显现的坛城，都已脱离了意识的造作和微细的分别念，自然而然地显现。当以甚深道方便善巧之要诀精进修持时，如同日月当空，黑暗无处可寻一般，一切皆是智慧的显现，除此之外，再无执着和有碍的显现之名。这些显现的差别，仅仅是最初之界——如来藏（梵文：Tathāgatagarbha，梵文罗马拟音：tathāgatagarbha，汉语字面意思：如来胎藏）功德自显现的光芒显现而已，除此之外，无需任何造作和修持。因此，对于这些显现，既无好坏，也无利害，所以必须精通于不取不舍、不破不立。这些显现的本体是：无利无害的游舞，无破无立的法性，具足一切相的空性（梵文：Śūnyatā，梵文罗马拟音：śūnyatā，汉语字面意思：空性），未曾错乱的有情，未曾解脱的佛陀，无有道路的道之显现，无有灼烧之苦的火焰，无有湿润之性的水，不会空虚的虚空，没有坚硬之性的地，无法举起的风，没有痛苦的地狱，没有饥渴的饿鬼，没有愚笨和口吃的旁生，没有匆忙和贫困的种姓，没有嗔恨和嫉妒的阿修罗，没有喜悦和欲望的天界众神。
既不能引导的导师，也不能言说的说法者，也不能理解功德的听法者，没有好坏的师徒眷属，在现象中没有的世间器情，正如以上所说。因为这个意义本身就是一切法的法性，是真实不虚的，所以如果引用经续的教证来确定无疑，那将会有很多，但因为担心文字繁多，所以没有全部写出。那时，错乱将在本位清净，智慧的自声嗡嗡作响，将听为法的声音。错乱的垢染将在本位清净，将感受到智慧的无漏之香。错乱的味道将在本位清净，将体验到具足百味的殊胜智慧之味。错乱的触感将在本位清净，将享用智慧的触感——大乐之暖。而且，智慧自显现和， 意识错乱显现，二者的区别在于：现在这些突如其来的习气错觉之相，五根识的明分，地水火风的影像，仅仅是意识错乱显现的表面现象而已，除此之外，无论内外中间任何地方都不存在。

【English Translation】
If one abides in this, everything is self-appearance, and there is nothing else. All these mandalas of self-appearance arise naturally, free from the efforts of consciousness and subtle discriminations. When diligently practicing with the key points of the profound path of skillful means, just as darkness cannot exist in the presence of the sun and moon, everything is a manifestation of wisdom, and there is not even the name of clinging and obstructive appearances. The distinctions of these appearances are merely the clear manifestation of the qualities of the original realm—the Sugata-garbha (Sanskrit: Tathāgatagarbha, Romanization: tathāgatagarbha, Literal meaning: Buddha-womb) —and there is no need for any effort or practice beyond that. Therefore, regarding these appearances, there is neither good nor bad, neither benefit nor harm, so one must be skilled in not accepting or rejecting, not negating or affirming. The essence of these appearances is: a play without benefit or harm, a dharma nature without negation or affirmation, the great emptiness (Sanskrit: Śūnyatā, Romanization: śūnyatā, Literal meaning: emptiness) that possesses all aspects, sentient beings who have not been mistaken, Buddhas who have not been liberated, the appearance of a path without a path, fire without burning, water without moisture, sky that is not empty, earth without solidity, wind that cannot be lifted, hell without suffering, hungry ghosts without hunger or thirst, animals without stupidity or muteness, castes without haste or poverty, Asuras without hatred or jealousy, and the assembly of gods in the higher realms without joy or desire.
Neither a teacher who cannot guide, nor a speaker who cannot speak the Dharma, nor a listener who cannot understand the qualities, a retinue of teacher and disciples without good or bad, the stable and moving world that is not present in phenomena, as stated above. Because this meaning itself is the dharma nature of all dharmas, and is the very nature of reality, if one were to cite the scriptural authorities of the sutras and tantras to establish certainty, there would be many, but for fear of excessive words, I have not written them all. At that time, delusion will be purified in its place, and the natural sound of wisdom, the humming and buzzing, will be heard as the sound of the Dharma. The stain of delusion will be purified in its place, and the undefiled fragrance of wisdom will be sensed. The taste of delusion will be purified in its place, and the taste of supreme wisdom, endowed with a hundred flavors, will be experienced. The touch of delusion will be purified in its place, and the warmth of great bliss, the touch of wisdom, will be enjoyed. Moreover, the difference between the self-appearance of wisdom and the deluded appearance of consciousness is that the sudden illusory forms of habitual tendencies, the clarity of the five sense consciousnesses, and the images of earth, water, fire, and wind are merely the superficial phenomena of the deluded appearance of consciousness, and there is nothing else to be found inside, outside, or in between.

--------------------------------------------------------------------------------

སྲིད་དོ། །གནས་ལུགས་རང་སྣང་གི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ནི། གཉེན་པོས་བཤིག་ཏུ་མེད་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་ལ། རྣམ་ཤེས་འཁྲུལ་སྣང་གི་ལུས་གཟུགས་སམ། 
58-11-39b
བག་ཆགས་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་འདུས་པ་འདི་བྲལ་བའི་ཆོས་ཅན། དཔྱད་མི་བཟོད་གློ་བུར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་མ་ནོར་བར་ངོ་སྤྲད་དགོས་པའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་ངོ་འཕྲོད་པའི་དོན་དེ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། དེའི་ཚེ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་གང་འཆར་བ་དེ་མ་ཡལ་གྱི་བར་དུ་ལུས་སེམས་ངག་གི་བྱ་བ་ཕྲལ་ཏེ་བྱ་བྲལ་བློ་འདས་ཉག་གཅིག་གི་དྲན་སྣང་ལྷུག་པར་འཆར་བའི་ངང་དེའི་ཐོག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །ཡལ་བ་དང་སྔར་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་ཨར་ལ་གཏད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞག་བདུན་ཚན་ཙམ་ལ་རྩོལ་བས་འབད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ཕྱིན་ཆད་ནས་རྩོལ་བ་མ་བྱས་ཀྱང་ཟབ་མོ་བློ་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤིག་ཤིག་ལམ་ལམ་དུ་འཆར་ནས། ལུས་འདུག་སྟངས་ཀྱི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཨོག་མཁར་གྱི་སྟེགས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་ནི། དེ་ཡང་སྟན་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་ནང་ཚངས་ཅན། གཡས་གཡོན་ལ་སྡར་སྐྱོར་ཐག་ཐུག་མེད་པར། ལུས་གནད་རྐང་པ་ཅུང་ཟད་བསྣོལ་བས་སྒོམ་ཐག་ཕོ་བ་དང་པུས་མོའི་བར་ལ་བཏང་ལ་པུས་མོ་གཉིས་ཅུང་ཟད་བསྡམ། ལག་པ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་དཔུང་རྩ་དམ་གློད་རན་པར་བསྡམ་པ་བསྣོལ་མར་བྱ། ཡང་ན་དྲང་སྲོང་ལྟར་འཁྱུད་དོ། །སྒོམ་མཁར་དྲི་བཟང་གི་ཤིང་དྲོད་དང་ལྡན་པ་དྲང་པོ་ལ། རང་གི་མཐོ་གསུམ་སོར་གསུམ་པ་སྦོམ་ཕྲ་སྦ་ལྕག་ཕྲ་ཤོས་ཙམ་ལ། རྐེད་པ་བུམ་ལྡིར། རྩ་བ་ཟླུམ་པོ། རྩེ་མོ་ཨོག་སྟེགས་ཟླ་གམ་ལག་མཐིལ་དང་མཉམ་པ། དར་རམ་རས་
58-11-40a
བལ་གྱི་འབོལ་ལྕིབས་ཅན་དེ་སྒྲོ་བ་ནས་སོར་བཞིའི་སར་བཙུགས་ཏེ། ཨོག་གོར་བཙུགས་ལ། དེ་ལ་བརྟོད་ཕུར་སྲོག་ཤིང་གི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་གཡོ་འགུལ་དང་ཕྲག་ཕྲིག་མེད་པར་མིག་ཐད་སོ་དྲང་པོའི་ནམ་མཁར་མདུང་ཚུགས་སུ་གཏད་ཅིང་། རླུང་དལ་བར་བྱས་ལ་སེམས་ཀ་དག་འཕྲོ་རྟོག་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་དེ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་དེར་འཛིན་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ཡང་བློ་འདས་ཀྱི་ངང་དུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གལ་ཏེ་སེམས་བྱུང་གི་རྗེས་ལ་ཡེངས་ཐབས་སུ་ཤོར་ན་ཟབ་མོ་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡལ་ནས་མེད་དོ། །དེའི་ཚེ་སྔར་རྩོལ་བའི་ཆེད་དུ་མི་གཉེར་ཏེ། གུང་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ཐུག་པ་ཙམ་རེ་མནན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཟབ་མོ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཁྲ་ལམ་ལམ་གསལ་ཤིག་ཤིག་ཏུ་འཆར་ཏེ། གཞི་དོན་རང་བྱུང་གི་སྣང་བ་དེ་ལ་དགག་སྒྲུབ་ངེས་གཟུང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མ་བསླད་པར། རྩོལ་མེད་གཞི་དོན་ཉག་གཅིག་ཏུ་རྡོ་རུས་སྤྲད་དེ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །ཡང་སྐབས་སུ་ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀྱིས་བཀབ་ལ་བལྟའོ། 

【现代汉语翻译】
存在。自性显现的各种差别，是亲证无法摧毁且不变的；而心识错觉的身体形象，或习气心之显现的集合，是分离的法性，是不可思议的突发性特征。因此，必须毫无错误地认识它。
第三，将认识到的意义付诸实践：此时，在光明显现未消失之前，将身、语、意之活动分离，安住于无为、离念、唯一觉知的状态中，并付诸实践。当光明消失时，再次专注于光明。如此，以七天为单位，努力实践。此后，即使不努力，甚深离念之显现也会清晰生起。从身体姿势的标准和具备的禅修支架上实践的方法是：
首先，坐垫应为正方形，内部平整。左右两侧没有支撑物。身体姿势是双腿稍微交叉，禅修带置于腹部和膝盖之间，双膝稍微收拢。双手臂的脉搏松紧适度地交叉，或者像贤者一样环抱。禅修支架应由散发香味且温暖的木材制成，保持正直。高度为自身三指高，粗细约为最细的桦树枝。腰部呈水瓶状，根部为圆形，顶部为与手掌大小相同的月牙形。用丝绸或棉布
羊毛制成的软垫，从底座向上四指处固定。将下巴置于支架上，将其作为支撑，如同生命之树般，保持不动摇和耸肩。眼睛直视前方，如标枪般指向天空。缓慢呼吸，心无杂念，从根本上脱离念头，在自生光明之显现中，不作任何思辨和执着地进行修持。也就是说，在离念的状态中，片刻也不要分心地修持。如果心随念头而动，甚深之显现就会消失。此时，不要刻意努力，只需用两中指的指尖轻轻按压即可。这样做，甚深光明之显现就会清晰生起，不被对自性本然显现的肯定、否定、判断和执着的概念所污染，在无为的自性本然中，如石骨相连般地进行修持。有时，也可以用双手遮住眼睛来观看。

【English Translation】
It exists. The various distinctions of the self-manifestation of reality are indestructible and immutable by antidotes; whereas the body image of the mind's delusion, or the collection of habitual mind's appearances, is of a nature of separation, and is characterized by an inconceivable suddenness. Therefore, it must be recognized without error.
Third, to put the meaning of recognition into practice: At that time, before the appearance of clear light vanishes, separate the activities of body, speech, and mind, and abide in the state of non-action, beyond thought, and the single awareness that arises freely, and put it into practice. When the light vanishes, focus again on the clear light. In this way, strive and practice in units of about seven days. Thereafter, even without effort, the appearance of profound transcendence of mind will arise vividly. The method of practicing from the standard of body posture and the meditation support that is possessed is:
First, the cushion should be square, with a flat interior. There should be no supports on the left and right sides. The body posture is with the legs slightly crossed, the meditation belt placed between the abdomen and the knees, and the knees slightly drawn together. The pulses of the arms are crossed with moderate tightness, or embraced like a sage. The meditation support should be made of fragrant and warm wood, and kept upright. The height should be three fingers high from oneself, and the thickness should be about the thinnest birch branch. The waist should be shaped like a vase, the base should be round, and the top should be a crescent shape the size of the palm. With silk or cotton
A woolen cushion is fixed four fingers up from the base. Place the chin on the support, using it as a prop, like the tree of life, without shaking or shrugging. The eyes should look straight ahead, like a spear pointing to the sky. Breathe slowly, with a mind free from distractions, fundamentally detached from thoughts, and practice in the self-arisen clear light appearance without any speculation or attachment. That is, practice in a state of transcendence of mind without distraction for even a moment. If the mind follows after thoughts, the profound appearance will vanish. At that time, do not make a deliberate effort, but simply press lightly with the fingertips of the two middle fingers. By doing this, the profound clear light appearance will arise vividly, and without being contaminated by concepts of affirmation, negation, judgment, and attachment to the self-nature's natural appearance, practice in the non-effortful self-nature, like stone and bone joined together. Sometimes, you can also cover your eyes with both hands to look.

--------------------------------------------------------------------------------

།ལར་ཕྱི་ནང་གི་གདོས་བཅས་ཐམས་ཅད་བསྒྲིབས་ཏེ་མི་མཐོང་བའི་སྐབས་ལ་ཅི་དང་ཅི་འཆར་བ་ཐམས་ཅད་བཟོ་བཅོས་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །འདི་ནས་གྲོལ་བའི་ཚད་དུ་མ་ཕེབས་ཀྱི་བར་དུ་ཉིན་སྣང་དང་མཚན་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་གང་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱས་ཏེ་བྱ་བྲལ་
58-11-40b
རྩོལ་མེད་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལས་གཞན་མེད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གཞི་གནད་དོན་དུ་གཉེར་བ་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་སོང་ངོ་།། ༈ །།
༄། །གསུམ་པ་རྗེས་བོགས་འདོན་ལས་སུ་རུང་བར་བྱེད་པ་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཆོས་ཟད་སར་བསྐྱལ་བ།
གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བོགས་འདོན་ལས་སུ་རུང་ཕྱིར་སྣང་བ་མཆེད་ཐབས་ཀྱིས་ཆོས་ཟད་ཀྱི་སར་བསྐྱལ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཉིན་སྣང་གི་ཉམས་ལེན་བོགས་འདོན་མཆེད་ཐབས་དང་། མཚན་སྣང་གི་ཉམས་ལེན་བོགས་འདོན་མཆེད་ཐབས་དང་། ཉིན་མཚན་བསྲེ་བའི་ཉམས་ལེན་བོགས་འདོན་མཆེད་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ནི། འདུག་སྟངས་ཀྱི་སྒོ་སྤྲད་པ་དང་ཟུར་དུ་ཁྲིད་པ་ལ་བསླབ་པ་ལ་གནད་ཆེའོ། །ཟབ་མོ་འོད་གསལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཅི་ལྟར་འཆར་ན་ཡང་ངོས་གཟུང་དང་། ངོ་ཤེས་དང་། རེ་དོགས་ཀྱི་བློ་རྩོལ་ཕྲལ་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་རྟོག་མེད་དུ་ཧད་དེ་ཤིག་གེར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་མངོན་སུམ་མཆེད་པའི་གནད་འདི་ལས་ཆེ་བ་མེད་དོ། །ཡང་བར་བར་དུ་གྲིབ་མའི་ནང་དུ་ཁྲེགས་ཆོད་བློ་འདས་ཀྱི་དོན་ལ་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་རྩོལ་བ་ཐམས་ཅད་རྣལ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་སྟེ་ངལ་ཡུད་ཙམ་རེ་གསོ་བ་དང་། ཉི་མ་སོགས་འབེན་གྱི་ཟུར་ལ་ཁྲིད་དེ་འདུག་སྟངས་གསར་པ། ཤེས་པ་སོ་མ། གློད་སོ་མ། ཟབ་མོ་མངོན་སུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སོ་མ། སྐད་ཅིག་དང་པོའི་སྣང་བ་བཅད་དེ་ལས་དང་པོ་པས་ཡུན་ཐུང་ལ་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་མཐུད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་ན། རིག་པའི་བཀྲག་མདངས་སྨིན་པའི་དགོས་ཆེད་ཡོད་དོ། །ཡང་ག་པུར་གྱི་ཆུ་མིག་ཏུ་བསྐུས་ཏེ་ཕྱིས་ཤིང་ཉི་མའི་ཟུར་ལ་
58-11-41a
ཁྲིད་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཀྲག་མདངས་རྒྱས་པའི་དགོས་ཆེད་ཡོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཟླ་བ་དང་། མེ་ལོང་དང་། མར་མེ་དང་། ཤེལ་དང་། ཁང་པའི་གློ་སྐར་དང་། འཁར་ཕོར་ཆུའི་བཀང་བ་རྣམས་ལ་བལྟ་ཞིང་ཟུར་དུ་ཁྲིད་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ལ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་བཀྲག་མདངས་མེད་ན་ཉི་ཟླ་ལ་ཁྲིད་ཅིང་། ཡང་འདི་རྣམས་ལ་བལྟ་ཞིང་ཁྲིད་དོ། །ཡང་ཟླ་བ་ལ་བལྟ་དུས་མིག་གི་ཤུལ་ན་བྱ་མོ་ནག་མོའི་སྒོང་རྩི་སེར་པོ་བྱུགས་ན་འཕེལ་ཆེའོ། །ཉིན་མོ་སཱུཪྻའི་སྐབས་སུ་སིང་རས་དམར་ནག་གམ། རྒྱ་ཁ་ལྟ་བུས་བཀབ་པས་འཕེལ་ཆེ་འབྱུང་བ་ཡང་སྙོམས་པར་འགྱུར་རོ། །མར་མེ་ལ་བལྟ་དུས་མིག་ལ་ག་པུར་དང་ཙནྡན་གྱི་ཆུ་བྱུགས་པས་ཤེད་མེད་ཚག་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་དུ་རླུང་དལ་བ

【现代汉语翻译】
一般来说，当内外一切有形之物都被遮蔽而无法看见时，无论出现什么，都要不加改造、不作取舍地去体验。在未达到解脱的程度之前，对于白天和夜晚的觉性显现，都要毫不犹豫地运用自生智慧之灯，除了无为任运地修持之外，别无他法。以上讲述了将主要问题作为核心，在自身当下直接体验的方法。
第三，为了使后续的增益能够发挥作用，通过扩展显现的方法将法引导至穷尽之地。
第三，为了使后续的增益能够发挥作用，通过扩展显现的方法将法引导至穷尽之地，这又分为三个方面：白天显现的修持增益扩展方法、夜晚显现的修持增益扩展方法，以及日夜混合的修持增益扩展方法。第一种是：学习调整坐姿和引导至侧面非常重要。无论深奥的光明如何显现，都要认识它、了解它，并且不带任何希望或恐惧的念头，不作任何努力，一瞬间也不要散乱，而是无念地、呆呆地、静静地修持，没有比这更重要的扩展显现的关键了。此外，在间隙，在阴影中，将身体、语言和意念的所有活动都置于超越思维的决断之中，回归本然状态，休息片刻。或者，将太阳等目标引导至侧面，采用新的坐姿，保持清新的觉知，放松，深奥的直接觉性也保持清新，在第一个瞬间切断显现，像初学者一样，短暂而频繁地重复修持，这样才能成熟智慧的光彩。或者，用樟脑水涂抹后擦拭，引导至太阳的侧面，这样可以增长觉性的光彩。此外，还可以观看月亮、镜子、酥油灯、水晶、房屋的星孔、盛满水的碗等，引导至侧面进行修持。如果这些事物没有五彩的光芒，就引导至日月，然后再观看这些事物并引导。此外，在观看月亮时，如果在眼睛上涂抹黑色母鸡的黄色蛋清，效果会更好。白天在太阳下，用红色或黑色的丝绸覆盖，或者像中国布料一样覆盖，可以增加效果，也能平衡元素。在观看酥油灯时，在眼睛上涂抹樟脑和檀香水，就不会变得无力或粗糙。所有这些的关键在于缓慢的风。

【English Translation】
Generally, when all tangible objects, both internal and external, are obscured and cannot be seen, whatever arises should be experienced without modification, without acceptance or rejection. Until the point of liberation is reached, for whatever awareness arises during the day and night, the lamp of self-born wisdom should be applied without hesitation, and there is nothing other than practicing effortlessly and naturally. The above describes the method of directly experiencing the main issue as the core in one's own present moment.
Third, in order to make the subsequent enrichment workable, the Dharma is led to the point of exhaustion by means of expanding appearances.
Third, in order to make the subsequent enrichment workable, leading the Dharma to the point of exhaustion by means of expanding appearances is divided into three aspects: the method of expanding the enrichment of daytime appearance practice, the method of expanding the enrichment of nighttime appearance practice, and the method of expanding the enrichment of combining day and night practice. The first is: it is very important to learn to adjust the posture and guide to the side. No matter how profound luminosity appears, recognize it, understand it, and without any thoughts of hope or fear, without any effort, do not be distracted for even a moment, but practice mindlessly, blankly, and quietly. There is no key to expanding appearances more important than this. Also, in between, in the shadows, place all the activities of body, speech, and mind in the meaning of cutting through beyond thought, returning to the natural state, and resting for a moment. Or, guide the sun and other targets to the side, adopt a new posture, maintain fresh awareness, relax, and the profound direct awareness is also fresh. Cut off the appearance of the first moment, and like a beginner, connect short and frequent practices, so that the radiance of wisdom can mature. Or, apply camphor water and wipe it off, guiding it to the side of the sun, so that the radiance of awareness can increase. In addition, you can also look at the moon, mirrors, butter lamps, crystals, the star holes of houses, bowls filled with water, etc., and guide them to the side for practice. If these things do not have five-colored radiance, guide them to the sun and moon, and then look at these things and guide them. Also, when looking at the moon, if you apply yellow egg yolk of a black hen to the eyes, the effect will be greater. During the day in the sun, covering it with red or black silk, or like Chinese cloth, will increase the effect and also balance the elements. When looking at a butter lamp, applying camphor and sandalwood water to the eyes will prevent it from becoming weak or rough. The key to all of this is a slow wind.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཕྱིར་འཛིན་པ་དང་། འགྲོ་འོང་ཁ་ལ་བྱེད་པ་དང་། ལུས་སྐུ་གསུམ་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར་དང་མི་བྲལ་མི་འགུལ་བ་གནད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱ་ཞིང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་མངོན་སུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གསར་དུ་སྨིན་ཏེ་འཆར་བའི་ཚེ། ངོ་ཤེས་ངོས་གཟུང་གི་རྩོལ་བ་མ་ཤོར་ན་སྐད་ཅིག་དང་པོའི་རང་མདངས་སྨིན་པ་ཡིན་པས་དྲན་མེད་དུ་ཤིག་གེར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ཡང་ངོ་ཤེས་དང་ངོས་གཟུང་གི་དྲན་རྩོལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་བསྒྲིབས་ཏེ་མེད་དོ། །དེས་ན་དྲན་མེད་ངང་ལ་རྩོལ་མེད་དུ་མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་གནད་ལ་མཁས་དགོས་སོ། །གཞན་ཡང་ལུས་ཀྱི་གེགས་སེལ་བཟའ་བཏུང་གི་བཅུད་བརྟེན་ཚུལ་ནི། 
58-11-41b
ནད་ཚ་བ་ལ་དྲི་ཆུ་མང་པོ་གཏང་། གྲང་བ་ལ་སྒ་སྐྱ་དང་པི་པི་ལིང་གཉིས་ཆང་བཀོལ་དུ་གཏང་། རླུང་ལ་ཞུན་ཆེན་ཛཱ་ཏི་དང་སྦྱར་ལ་གཏང་། བད་ཀན་ལ་འུ་སུ་ཆུ་གྲང་དང་སྦྱར་ལ་གཏང་། མཁྲིས་པ་ལ་ཨ་བར་སྐྱུར་གསུམ་གྱི་བསྡུས་གྲང་གཏང་། ལུས་ཀྱི་བསྐུ་བྱུགས་བྱ་ཐབས་ནི། མངོན་གསུམ་གནད་ལ་སྦྱོང་བའི་དུས་སུ། ལུས་ལྗིད་ཅིང་འཐིབ་པ་དང་། སྟོད་རྣམས་བསྡམས་ཤིང་དབུགས་མི་བདེ་བ་དང་། ཤེས་པ་འཐིབ་ཅིང་དབང་པོ་བསྒྲིབས་ན། དེ་ཡང་རྩ་ཁམས་རྣམས་འཁྲུགས་པ་དང་། བསྒྲིབས་ཤིང་ཆུ་སེར་གནས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས། དེ་ལ་རྩ་ཤད་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཨ་བར་སྐྱུར་གསུམ་གྱི་ཐང་བྱས་ནས་སྐབས་སྐབས་སུ་གཏང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མར་རྙིང་འབྲི་མར་གྱིས་སྐབས་སྐབས་སུ་ཉི་མར་བསྐུ་མཉེ་བྱས་ན། དེས་རྩ་ནད་ཐམས་ཅད་སེལ་ཞིང་སྒྱུ་ལུས་བདེ་སྟེ། ཤེས་པ་ཁམས་ཡང་དྭངས་པ་དང་། ཉམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་མཆེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྒོའི་གེགས་སེལ་སྨན་སྦྱོར་བྱ་ཐབས་ནི། དུས་གཉན་ནམ་མིག་ལ་ཟན་བསྒྲེས་པའི་གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཏང་ན་མིག་ནི་ལོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ནངས་པར་སྔ་མོ་ལངས་པའི་དུས་སུ། ལག་མཐིལ་གཉིས་ཤུགས་ཀྱིས་འཕུར་བས་དྲོད་འབར་བ་དང་། མིག་ལ་ཡང་ཡང་ལྷན་ནས་མི་སྐྱག་བསལ་ཞིང་རྡེབ་ཚུམ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་བྱས་ན་མིག་གི་ཤེད་སྐྱེ་ཞིང་གྲིབ་མི་འབྱུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ནངས་པར་སྔ་བའི་ཚེ་ན། ཁ་རུལ་མཆིལ་མ་བྱུགས་པས་ཀྱང་མིག་གི་རབ་རིབ་སེལ་བ་ཡིན་
58-11-42a
ནོ། །གཞན་ཡང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་མིག་སྨན་བསྟན་པ་ནི། རྩྭ་ཨ་ཝ། སྔོ་རྟག་ངུ་། གོ་སྙོད། བཅའ་བ། ར་མོ་ཤག་གི་རྩ་བ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བརྡུངས་ཏེ། བ་གསར་གྱི་འོ་མ་ཕུལ་བཅུ་དྲུག་ནང་དུ་བསྡུས་ལ། ཚ་ཤས་ཆེ་ན་བཟང་དྲུག་དང་། གྲང་ཤས་ཆེ་ན་བུར་དཀར་དང་། སྙོམས་ན་སེང་ལྡེང་དང་། ཙནྡན་དཀར་དམར་དང་དྲུག་ཁྱོར་གང་ཙམ་བཏབ་ནས། མཛོ་མོའམ། བ་གསར་གྱི་མར་སྲང་ལོ་གྲངས་ཙམ་དུ་བྱ་མོ་ནག་མོའི་གསེར་སྒོང་སྦྱར་བའི་སྨན་མར་ཐུར་མགོ་རེ། ཚེས་བཅུ་དྲུག་གི

【现代汉语翻译】
安住于根本处，控制气息的出入，使身语意三者的运作不离不散，这是关键。如此行持并加以修习，当崭新的现量智慧成熟显现之时，若能不失去认识和辨认的努力，则初刹那的自性光芒便会成熟，因此要在无念的状态下寂静地修习。然而，认识和辨认的忆念努力，刹那间便会遮蔽智慧而消失。因此，必须精通于在无念的状态下，毫不费力地修习现量智慧的显现之关键。此外，消除身体障碍，依赖食物精华的方法是：
对于热性疾病，要多排尿；对于寒性疾病，要服用姜、干姜和荜茇与酒混合的药物；对于风性疾病，要服用融化的酥油和肉豆蔻混合的药物；对于黏液性疾病，要服用水菖蒲与冷水混合的药物；对于胆汁性疾病，要服用诃子、毗黎勒和余甘子的合剂，使其凉性发挥作用。身体的涂油方法是：在专注于现量关键的修习时，如果身体感到沉重和迟钝，上身感到压迫，呼吸不畅，意识迟钝，感官迟钝，这表明脉络和元素紊乱，被遮蔽，并且有血清积聚的迹象。对此，要进行如下的脉络梳理：将诃子、毗黎勒和余甘子制成汤药，随时服用。同样地，用陈酥油或新鲜酥油，随时在阳光下进行涂油按摩，这样可以消除所有脉络疾病，使幻身感到舒适，意识和元素变得轻松清明，体验的现量得以扩展。消除门户障碍的药物配制方法是：在瘟疫时期，或者眼睛出现翳膜时，供养一百零八个用食物制成的朵玛，这样眼睛就不会失明。或者，在清晨早起时，用力摩擦双手掌，使其发热，并反复擦拭眼睛，清除污垢。同样地，如果经常这样做，眼睛就会变得强壮，不会出现阴影。此外，在清晨，用腐烂的唾液涂抹眼睛，也可以消除眼睛的模糊。
此外，还介绍了半月形的眼药配方：将草乌、小檗皮、余甘子、菖蒲和拉摩沙克的根磨成细粉，然后将其放入十六份新鲜牛奶中浓缩。如果热性偏重，则加入六种良药；如果寒性偏重，则加入白糖；如果平衡，则加入儿茶；加入檀香红白和六手掌大小的樟脑。然后，加入与年龄相对应的牦牛或新鲜牛奶酥油的量，以及黑母鸡的金蛋，制成药用酥油，每次服用一勺。

【English Translation】
Abiding in the fundamental place, controlling the in-and-out breath, and keeping the operation of body, speech, and mind inseparable and unmoving is the key. By acting and practicing in this way, when the fresh manifest wisdom matures and appears, if the effort of recognition and identification is not lost, then the self-radiance of the first moment will mature. Therefore, one should practice silently in a state of non-thought. However, the effort of remembering to recognize and identify will obscure wisdom and disappear in an instant. Therefore, one must be skilled in the key of practicing the appearance of manifest wisdom effortlessly in a state of non-thought. Furthermore, the method of eliminating physical obstacles and relying on the essence of food is:
For hot diseases, urinate a lot; for cold diseases, take ginger, dried ginger, and long pepper mixed with alcohol; for wind diseases, take melted butter and nutmeg mixed together; for phlegm diseases, take calamus with cold water; for bile diseases, take a cold compound of haritaki, bibhitaki, and amalaki. The method of applying oil to the body is: When practicing focusing on the key of manifest, if the body feels heavy and dull, the upper body feels constricted, breathing is uncomfortable, consciousness is dull, and the senses are obscured, it indicates that the channels and elements are disturbed, obscured, and there are signs of serous fluid accumulation. For this, the following channel combing should be done: Make a decoction of haritaki, bibhitaki, and amalaki and take it from time to time. Similarly, by applying old butter or fresh butter and massaging it in the sun from time to time, all channel diseases will be eliminated, the illusory body will feel comfortable, consciousness and elements will become light and clear, and the manifest of experience will expand. The method of preparing medicine to eliminate obstacles at the gate is: In times of plague, or when there is a pannus in the eye, offering one hundred and eight tormas made of food will prevent the eye from becoming blind. Or, when getting up early in the morning, rub the palms of the hands vigorously to make them hot, and repeatedly wipe the eyes to remove dirt. Similarly, if this is done regularly, the eyes will become strong and shadows will not appear. Furthermore, in the morning, applying rotten saliva to the eyes can also eliminate blurred vision.
In addition, a half-moon-shaped eye medicine formula is introduced: Grind grass root, berberis bark, amalaki, calamus, and the root of ramoshaka into a fine powder, and then condense it into sixteen parts of fresh milk. If heat is predominant, add six good medicines; if cold is predominant, add white sugar; if balanced, add catechu; add sandalwood red and white and camphor about the size of six handfuls. Then, add the amount of yak or fresh milk ghee corresponding to the age, and the golden egg of a black hen, to make medicinal ghee, one spoonful each time.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཐོ་རངས་བཞིན་ཟོས་པས་མིག་གསལ་ཞིང་འགྲིབ་པ་ཡང་ཕྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིས་མིག་ལ་ནད་གང་ཡང་མི་འཇུག་གོ །གཞན་ཡང་སྣང་བ་ལ་བལྟ་བའི་ཚེ། ཁྲ་ཁྲིད་ཀྱི་ཨ་ཝ་དགུ་པོ་རྒྱུན་དུ་བརྟེན། བྱ་མོ་ནག་མོའི་སྒོང་རྩི་སེར་མོ་དང་། བ་སེར་མོའི་ཞུན་མར་དང་། ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་དང་། གི་ཝཾ་དང་། ཡུང་བ་དང་། མེ་ཏོག་ལུག་མིག་པའི་ལྟེ་བ་སེར་པོ། མེ་ཏོག་ལུག་རུ་སེར་པོ། ཁ་ཆེ་གུར་ཀུམ་དང་། ཉའི་མིག་རྣམས་སེར་པོ་དགུ་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་བྱས་ལ་མིག་ལ་བྱུགས་ན་མིག་ཤེད་སྐྱེ་ཞིང་མིག་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་དང་། ཀླང་མ་ལྷང་ཚེར་དང་། བྱ་མོ་ནག་མོའི་གསེར་སྒོང་བསྲེས་པ་མིག་གི་སྟེང་དུ་བྱུགས་ནས། ཨཱོྃ་ཆེན་ཀོང་ཆེན་བྷ་ཧ་ན་ཞུན་ཆེན་གྷ་མེ་སྟོན་ཡང་། ཅེས་འབུམ་བཟླས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དུ་གསལ་བས་འོད་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཞིང་། འོད་ཀོར་
58-11-42b
ཕོར་པ་ཙམ་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །རྫས་མེད་ཀྱང་ཞག་རེ་བཞིན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ་བརྗོད་ན་སྣང་བ་གོང་འཕེལ་དུ་འཆར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མའི་མན་ངག་ཕྱག་ལེན་གྱི་ཁྲིད་གནད་ཀྱི་ཞལ་ཤེས་ཏེ། ཉིན་སྣང་གི་བོགས་འདོན་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་ཐལ་ལོ།། ༈ །།གཉིས་པ་མཚན་སྣང་གི་ཉམས་ལེན་བོགས་འདོན་མཆེད་པའི་ཐབས་ནི། གནད་ཀྱི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཟབ་མོ་མངོན་སུམ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་གང་དང་གང་གི་རྣམ་པ་འཆར་ཟིན་པ་ཐམས་ཅད་མ་ཡལ་གྱི་བར་དུ་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་རྩོལ་བ་དྲན་རིག་ཐམས་ཅད་ཕྲལ་ཏེ། དྲན་མེད་རང་བྱུང་བློ་ལས་འདས་པའི་གཞི་ཐོག་ཏུ་བསྐྱལ་བ་ལ་མཁས་ན། མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་འདི་ལས་འཕེལ་ཆེ་བ་མེད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་ལ་བལྟ་བར་འདོད་ན། གདོང་པ་ཕྲ་བའི་ཉག་ནས་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་གཟུང་ཞིང་། མིག་ཟུར་སྔ་སོ་གཉིས་ཀྱི་པགས་ཤུན་ཐོག་ཏུ་མི་ན་བ་ཙམ་གྱིས་མནན་ཏེ། གཞན་གྱི་རྩོལ་རྟོག་བྲལ་བར་འདུག་ན། ཡུལ་ཁམས་མི་འདྲ་བའི་སྣང་བ་མང་དུ་འཆར་ཏེ། རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་ཆ་མ་ཤོར་བ་གལ་ཆེའོ། །ཡང་སྲིན་བལ་ལམ། ཕྱིང་འབོལ་ཧྲིལ་མོ་མིག་འབྲས་ཙམ་པ་གཉིས་མིག་ལ་ལྷན་ལ་སྣམ་བུ་ནག་པོའམ་དམར་པོ་ཞེང་སོར་བཞི་པས་དམ་གློད་རན་པར་ལྟག་ཁུང་དུ་བཅིངས་ལ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། རླུང་དལ་བར་ཁ་ནས་གཏང་ཞིང་དབང་པོ་ཐད་ཀར་གཏད་དེ་ཉིན་མཚན་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །ཡང་སྐབས་སྐབས་སུ་ཕྱིང་བུ་ནག་པོ་ལ་བྱ་མོ་ནག་མོའི་གསེར་
58-11-43a
ཐིག་དང་། ག་པུར་དང་། ཙནྡན་གྱི་ཆུས་བྱུགས་པ་དེ་མིག་ལ་བཀབ་ལ་དམ་གློད་མཚམས་པར་བཅིངས་ལ་སྔར་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གཞན་ཡང་དུ་བ་ལྟ་བུ། སྨིག་སྒྱུ་ལྟ་བུ། མར་མེ་ལྟ་བུ། གཟུགས་མཛེས་པ་དང་མི་མཛེས་པའི་རྣམ་པ་གང་ལ་ཡང་ཞེ་འདོད་དང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་བློ་

【现代汉语翻译】
如果在清晨食用，能使眼睛明亮，并且减少眼疾的一半。之后眼睛不会再感染任何疾病。此外，在观看景象时，应经常依赖九种颜色的阿瓦。即乌鸡的黄色蛋黄、黄牛的黄油、金色阿如拉、石蜜、油菜籽、羊眼花的黄色花心、羊角花的黄色花、藏红花和鱼眼，这九种黄色混合物被称为‘九黄合剂’。将其研磨成细末涂抹在眼睛上，能增强视力，清除所有眼疾。
此外，将萤火虫、刺柏和乌鸡的金蛋混合后涂抹在眼睛上，念诵百万遍‘嗡 钦 康钦 巴哈那 勋钦 嘎美 顿扬’（藏文：ཨཱོྃ་ཆེན་ཀོང་ཆེན་བྷ་ཧ་ན་ཞུན་ཆེན་གྷ་མེ་སྟོན་ཡང་།，梵文天城体：ओṃ चेन कोṃ चेन भाहाना झुं चेन घा मे तोन यां，梵文罗马拟音：oṃ chen koṃ chen bhāhāna zhuṃ chen ghā me ton yāṃ，汉语字面意思：嗡，大的，广大的，巴哈那，融化的，大的，嘎美，显示），智慧之眼将会变得清晰，各种光芒显现，光环会像碗口那么大。
即使没有这些药物，如果每天念诵一百零八遍，景象也会越来越清晰。这些都是上师口耳相传的窍诀，是白天景象增上的特殊方法。
第二，夜间景象的修习和增上的方法是：依靠窍诀，无论显现出何种深奥、直接、自明的智慧景象，在景象消失之前，都要放下身语意的所有活动和念头，熟练地将一切置于无念、自然、超越思维的本基之上，没有比这更能增上直接景象的了。
具体来说，如果想观看世间的各个刹土，可以用拇指和食指捏住脸颊的细肉，轻轻按压在两个眼角的皮肤上，不要太用力，然后静静地坐着，不要有任何其他的活动和念头。这样就能显现出许多不同世界的景象，重要的是不要失去念头的连续性。
或者，将羊毛或圆形棉球做成眼球大小，盖在眼睛上，用四指宽的黑色或红色粗布条松紧适度地绑在后脑勺上，身体保持正直，缓慢地从口中呼气，将感官 направлены 直，日夜都这样做。
或者，有时将涂有黑色羊毛、乌鸡金粉、冰片和檀香水的布盖在眼睛上，松紧适度地绑好，然后像以前一样进行修习。此外，对于烟雾、海市蜃楼、灯光，以及美丽或不美丽的景象，都不要产生喜欢或厌恶的念头。

【English Translation】
If eaten in the morning, it brightens the eyes and reduces eye diseases by half. Afterwards, the eyes will not be infected with any diseases. Furthermore, when looking at appearances, always rely on the nine colors of Awa. That is, the yellow yolk of a black hen's egg, the butter of a yellow cow, golden Arura, rock candy, rapeseed, the yellow center of a sheep's eye flower, the yellow flower of a sheep's horn, saffron, and fish eyes. This mixture of nine yellows is called 'Nine Yellow Combination'. Grind it finely and apply it to the eyes to enhance vision and clear all eye diseases.
Furthermore, mix fireflies, juniper, and the golden egg of a black hen, apply it to the eyes, and recite a million times 'OM CHEN KONG CHEN BHAHANA ZHUN CHEN GHAME TONYANG' (藏文：ཨཱོྃ་ཆེན་ཀོང་ཆེན་བྷ་ཧ་ན་ཞུན་ཆེན་གྷ་མེ་སྟོན་ཡང་།，梵文天城体：ओṃ चेन कोṃ चेन भाहाना झुं चेन घा मे तोन यां，梵文罗马拟音：oṃ chen koṃ chen bhāhāna zhuṃ chen ghā me ton yāṃ，汉语字面意思：嗡，大的，广大的，巴哈那，融化的，大的，嘎美，显示), the wisdom eye will become clear, various lights will appear, and the aura will appear as large as a bowl.
Even without these substances, if you recite one hundred and eight times each day, the appearances will become increasingly clear. These are the oral instructions of the Lama, special methods for enhancing daytime appearances.
Second, the method for cultivating and enhancing nighttime appearances is: Relying on the key instructions, whatever form of profound, direct, self-aware wisdom appearance arises, before it disappears, let go of all activities and thoughts of body, speech, and mind, and skillfully place everything on the basis of non-thought, naturalness, and transcendence of thought. There is nothing more effective than this for enhancing direct appearances.
Specifically, if you wish to view the realms of the world, pinch the thin flesh of the cheeks with your thumb and forefinger, and gently press on the skin of the two corners of your eyes, not too hard, and then sit quietly, without any other activities or thoughts. In this way, many appearances of different realms will arise, and it is important not to lose the continuity of thoughts.
Alternatively, make wool or round cotton balls the size of eyeballs, cover the eyes with them, and tie a four-finger-wide strip of black or red cloth around the back of the head, adjusting the tightness appropriately. Keep the body straight, exhale slowly from the mouth, and direct the senses straight ahead, doing this day and night.
Or, occasionally cover the eyes with a cloth coated with black wool, black hen's gold powder, camphor, and sandalwood water, tie it on with appropriate tightness, and then practice as before. Furthermore, do not generate thoughts of liking or disliking towards smoke, mirages, lights, or beautiful or unbeautiful appearances.

--------------------------------------------------------------------------------

རྩོལ་མི་ཤོར་བ་གནད་ཆེའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་གཉིས་སྣང་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་འདས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་པས་ཐབས་ཀྱིས་མན་ངག་རྩ་རླུང་འདུག་སྟངས་ཀྱི་གནད་གཅིག་ལ་བརྟེན་པའི་བརྡ་ཐབས་མ་གཏོགས། བསམ་བྱུང་གི་ཡུལ་ན་ཡེ་ཤེས་མངོན་པའི་ཐབས་མེད་དོ། །ཅུང་ཞིག་ཕྱིས་ཕྱིས་ནས་གོམས་པ་དང་། ཡིག་འབྲུ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་ལ་སོགས་ཡིད་ལ་བྱའོ། །ཡང་རི་མོ་མཁས་པས་བྲིས་པ་འདྲ་བའི་སྐུའམ་ཞིང་ཁམས་བཀོད་པ་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དག་མ་དག་གི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། ཡིད་ལ་ཤིག་ཤིག་འཆར་བ་དང་མ་ཡལ་གྱི་བར་དུ་ཀློད་པ་གནད་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གོང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་བློའི་ཡུལ་ན་མེད་ཚུལ་བཤད་པ་དང་། འདིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཉིས་འགལ་བ་ཅན་དུ་འདུག་སྟེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞིག་བློ་སྣང་ཡིན་མོད་ཞེ་ན། འདིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་སྣང་བ་འཆར་བ་དུས་མཉམ། སྣང་བ་འཆར་བ་དང་འཛིན་རྟོག་བྲལ་བ་དུས་མཉམ་སྟེ། སྐད་ཅིག་དང་པོའི་སྣང་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྔ་ཕྱིར་གཉིས་སྣང་མ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །འདི་རྣམས་
58-11-43b
ཀྱི་དུས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ལུས་སེམས་ཕྲལ་ཏེ་བར་དོའི་སྐབས་ཆོས་ཉིད་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བར་འདུག་སྟེ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི་གནད་གལ་པོ་ཆེའོ། །དེ་ནས་ཞག་ལྔའམ་བདུན་ནས་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱི་རྩོལ་བ་བཞག་ཀྱང་རང་སྣང་བ་ནི་ཨར་གཏད་འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ། །དེ་ནས་དྭངས་སུ་གཞུག་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་ལྟར་བྱས་ལ། མིག་གཟིགས་སྟངས་ཐུར་དུ་བལྟ་བ་ཞག་བདུན། ཐད་དྲང་དུ་བལྟ་བ་ལ་ཞག་བདུན། གྱེན་དུ་བལྟ་བ་ལ་ཞག་བདུན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །ཡང་མུན་ཁང་དུ་ཞུགས་ནས་འོད་གསལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་གེགས་བསལ་བ་ལ། དང་པོ་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་གེགས་ནི། ཐོས་ཆུང་འདོད་སེམས་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་མུན་སྒོམ་ལ་ཞུགས་པས། གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀ་དག་གི་དོན་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་རབ་ཆུང་བས་མ་རྟོགས། ཐོད་རྒལ་གྱི་བཤད་པ་སྙན་པོ་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་མྱུར་འདོད་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་ཆེར་བསྐྱེད་དེ་བསྒྲིམས་པས། ལུས་ཧ་ཤ་ཆད་ནས་གོབ་ཚེ་ཞ་འཁུམ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་དང་། གཟེར་འཆུས་དང་། རེངས་པ་དང་། ནད་བཙན་ཐབས་སུ་ལངས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ནི་ཐོག་མར་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དོན་ལེགས་པར་གནད་དུ་ཚུད་པར་གདབ། དེ་ནས་ལུས་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ལ་ཅུང་ཞིག་སོར་བཞག་སྟེ། ཉི་མ་ལ་བསྲོ་ཞིང་ཏིལ་མར་ལ་སོགས་ཀྱི་བྱུགས་པ་བྱ། ནད་ལངས་ན་རབ་ཀྱིས་ནད་ཐོག་ཏུ་རོ་སྙོམས། རླུང་མདུང་ཚུགས་
58-11-44a
སུ་གཏད་དེ་སྒོམ། འབྲིང་གིས་ན་ས་དེར་བླ་མ་བསྒོམས་ཏེ་དེ་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་སེམས་ཟིན་པ་དང་། རྗེས་སུ་བདུད་རྩིར་བཞུ་ལ་བདེ

【现代汉语翻译】
不散乱精勤至关重要。为什么呢？因为二元对立不是心的领域，而是超越心的智慧显现。除了依靠方便法门，如气脉调伏的关键诀窍外，在思辨的领域里没有显现智慧的方法。稍微练习，逐渐习惯，然后观想字母、金刚、珍宝、莲花等。或者观想由绘画大师所绘的佛像或坛城。此外，还要观想清净与不清净的刹土。关键在于，在念头清晰生起且未消失之前，放松。那么，如果之前说智慧的显现不在心的领域，而这里又说要观想，这两者岂不是矛盾吗？观想不也是心的显现吗？这里所说的观想，是指观想和显现同时发生，显现和无执著同时发生，因为它是第一刹那的显现。前后没有二元对立，所以没有矛盾。在所有这些时候，都要将身心分离，安住在中阴时法性自然成就的显现中，这非常重要。然后，五天或七天后，即使停止手指的活动，自生显现也达到纯熟的程度。之后，净化之法是：结金刚跏趺坐，如毗卢七支坐法，眼睛向下看七天，平视七天，向上看七天。此外，进入黑关房修习光明时，为了遣除内外秘密的障碍，首先是外在身体的障碍：那些闻思不广、贪欲炽盛、精进的人进入黑关房修行，因为智慧不足，无法如实了知基位顿超的意义。他们听到妥噶的妙法后，渴望在一生一世中迅速成佛，因此过度精进，导致身体枯竭，变得像驼背或萎缩一样。还会出现关节扭伤、僵硬、疾病强制发作等情况。对于这种情况，首先要彻底掌握彻却的意义，然后放松身体，稍微休息，晒太阳，涂抹芝麻油等。如果疾病发作，最好在病痛处安住于平等舍，观想气脉如箭一般竖立并修行。如果情况一般，就在患处观想上师，生起虔诚之心，然后观想上师化为甘露融入自身，获得安乐。
Diligence without distraction is crucial. Why? Because duality is not the realm of mind, but the manifestation of wisdom beyond mind. Apart from relying on skillful means, such as the key techniques of regulating the channels and winds, there is no way to manifest wisdom in the realm of speculation. Practice a little, gradually get used to it, and then visualize letters, vajras, jewels, lotuses, and so on. Or visualize the forms of deities or mandalas drawn by skilled artists. Furthermore, visualize pure and impure realms. The key is to relax until the thoughts arise clearly and do not fade away. Then, if it was said earlier that the manifestation of wisdom is not in the realm of mind, and here it is said to visualize, are these two not contradictory? Isn't visualization also a manifestation of mind? The visualization here refers to the simultaneous occurrence of visualization and manifestation, and the simultaneous occurrence of manifestation and non-grasping, because it is the manifestation of the first moment. There is no duality before and after, so there is no contradiction. At all these times, it is crucial to separate body and mind and abide in the spontaneous manifestation of Dharmata in the Bardo state. Then, after five or seven days, even if the finger movements are stopped, the self-arising manifestation reaches the level of proficiency. After that, the method of purification is: sit in the vajra posture, like the seven-point posture of Vairochana, and practice looking downwards for seven days, looking straight ahead for seven days, and looking upwards for seven days. In addition, when entering a dark room to practice luminosity, in order to eliminate external, internal, and secret obstacles, the first is the external physical obstacle: those who have little learning, strong desires, and diligence enter the dark room to practice. Because they lack wisdom, they cannot truly understand the meaning of the basis of cutting through and direct crossing. After hearing the wonderful teachings of Tögal, they desire to quickly attain Buddhahood in one lifetime and one body, so they increase their diligence too much, causing their bodies to wither, becoming like hunchbacks or shrunken. There will also be sprains, stiffness, and the forced onset of diseases. For this situation, first thoroughly grasp the meaning of Trekchö, then relax the body, rest a little, bask in the sun, and apply sesame oil, etc. If a disease occurs, it is best to rest in equanimity at the site of the pain, visualizing the channels and winds as arrows standing upright and practice. If the situation is general, visualize the lama at the affected area, generate devotion, and then visualize the lama transforming into nectar and dissolving into oneself, obtaining bliss.

【English Translation】
It is crucial to maintain diligence without distraction. Why? Because duality is not the realm of the mind, but the manifestation of wisdom beyond the mind. Apart from relying on skillful means, such as the key techniques of regulating the channels and winds, there is no way to manifest wisdom in the realm of speculation. Practice a little, gradually get used to it, and then visualize letters, vajras (diamond scepter), jewels, lotuses, and so on. Or visualize the forms of deities or mandalas drawn by skilled artists. Furthermore, visualize pure and impure realms. The key is to relax until the thoughts arise clearly and do not fade away. Then, if it was said earlier that the manifestation of wisdom is not in the realm of the mind, and here it is said to visualize, are these two not contradictory? Isn't visualization also a manifestation of the mind? The visualization here refers to the simultaneous occurrence of visualization and manifestation, and the simultaneous occurrence of manifestation and non-grasping, because it is the manifestation of the first moment. There is no duality before and after, so there is no contradiction. At all these times, it is crucial to separate body and mind and abide in the spontaneous manifestation of Dharmata (the true nature of reality) in the Bardo (intermediate state) state. Then, after five or seven days, even if the finger movements are stopped, the self-arising manifestation reaches the level of proficiency. After that, the method of purification is: sit in the vajra posture, like the seven-point posture of Vairochana, and practice looking downwards for seven days, looking straight ahead for seven days, and looking upwards for seven days. In addition, when entering a dark room to practice luminosity, in order to eliminate external, internal, and secret obstacles, the first is the external physical obstacle: those who have little learning, strong desires, and diligence enter the dark room to practice. Because they lack wisdom, they cannot truly understand the meaning of the basis of cutting through (Trekchö) and direct crossing (Tögal). After hearing the wonderful teachings of Tögal, they desire to quickly attain Buddhahood in one lifetime and one body, so they increase their diligence too much, causing their bodies to wither, becoming like hunchbacks or shrunken. There will also be sprains, stiffness, and the forced onset of diseases. For this situation, first thoroughly grasp the meaning of Trekchö, then relax the body, rest a little, bask in the sun, and apply sesame oil, etc. If a disease occurs, it is best to rest in equanimity at the site of the pain, visualizing the channels and winds as arrows standing upright and practice. If the situation is general, visualize the lama at the affected area, generate devotion, and then visualize the lama transforming into nectar and dissolving into oneself, obtaining bliss.


--------------------------------------------------------------------------------

་ཁྲིལ་ལེ་བར་བསྒོམ། ཐ་མས་ནད་ལ་གང་འཕྲོད་ཀྱི་སྨན་དཔྱད་བརྟེན་རང་བབས་སོར་འཇོག་གིས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །ཡང་སྤུན་པོ་བློ་མང་བྱ་བློ་ཅན་མུན་ཁང་ལ་ཞུགས་པས། ལུས་གནད་མ་ཆུན་པར་ཚབ་ཚུབ་མང་བས། ལུས་ཟ་ཟི་དང་ཁོལ་བུར་ན་བ་དང་། གཟེར་བ་དང་། གཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་འབྱུང་བས། དེ་ལ་ལུས་གནད་ཆུན་པའི་ཐུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བར་བྱས་ནས་གཉུག་བསྲིང་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཡང་མི་ཉོར་པོ་ཤེད་མེད་བཏང་སྙོམས་ཅན་མུན་ཁང་དུ་ཞུགས་པས། ལུས་རྨྱ་བ་དང་། གཉིད་པ་དང་། ལུས་གནད་འཆུགས་པ་ལ་སོགས་འབྱུང་བས། དེ་ལ་བསིང་ཞིང་བསྒྲིམས་ཏེ། གོས་སྲབ་པ། མལ་ཆུང་ལ་མཐོ་བ་བྱའོ། །ཡང་གླེན་པ་ཨུ་ཚུགས་སྙིང་རུས་ཅན་མུན་ཁང་དུ་ཚོད་མེད་ནན་ཞུགས་བྱས་པས་ལུས་སྟོད་སྨད་ཁྱབ་པར་ན་བ་དང་། གཟེར་བ་དང་། རྩ་ལ་ཟུག་ནས་གཟེར་བ་དང་། སྣ་སུན་ནས་མི་འཇུག་པ་དང་། ཐོམ་པོ་སྨྱོ་ཐབས་རིགས་འབྱུང་བས། དེ་ལ་ངེས་འབྱུང་དང་། སྐྱོ་ཤས་བློ་ལྡོག་བསྒོམ། གཙོ་ཆེར་སྒོམ་འཁར་ལ་བརྟེན། ཉིན་མོ་དང་བསྲེས་ཏེ་བསིང་ཞིང་ལུས་ལ་དྲི་ཆུ་བྱུགས། ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བརྡེག་གམ། མཁལ་རྩ་བཅིང་ངོ་། །ཡང་ལས་ངན་སྐལ་མེད་དམ། དམ་སེལ་ལམ། སྡིག་ཅན་སྒྲིབ་གཡོགས་
58-11-44b
ཅན་མུན་ཁང་དུ་ཞུགས་པས། ལུས་ལ་གེགས་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་དུ་འབྱུང་ཞིང་། རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་དང་། ཉམས་ཀྱི་གེགས་མང་པོ་འབྱུང་བས། དེ་ལ་སྐབས་སུ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བར་ཞུགས། སྐོང་བཤགས་དང་། ཡིག་བརྒྱ་དང་། བླ་མ་ལ་དབང་ཞུ། འབུལ་བ་དང་། ཚོགས་འཁོར་བྱ། ལུས་གནད་ཀྱིས་དྲག་ཏུ་གཅུན་ཅིང་གནད་ལ་བོར་བ་ལ་སོགས་རྣམས་གང་རིགས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ལུས་ལ་གྲང་རྔུལ་འབྱུང་ཞིང་འདར་ན། ཕྱེ་མར་གྱིས་ཕྱིས་པའི་རྗེས་ལ་རང་ངམ་གྲོགས་ཀྱིས་དྲག་ཏུ་འཕུར་ལ་གོས་དྲོད་ཅན་བརྟེན། ལུས་ཚ་ཡལ་ཡལ། ཟ་སྦིར་སྦིར། རྩི་ཡམ་ཡམ། ཟ་ཕུང་གི་ཁྲོད་དུ་ལྷུང་བ་ལྟ་བུར་བྱུང་ན། ཆང་ན་ལོན་གར་མོ་བྲེ་གང་དང་། མར་ཁུ་ཆུ་ཆོད་ཕུལ་གང་བསྲེ་ཞིང་བསྐོལ་ནས་ཕུལ་དོར་གྱུར་པའི་ནང་དུ་ཕྱེ་ཅུང་ཟད་བཏབ་སྟེ། ལུག་ཞོ་ཙམ་བྱས་ལ་དྲོད་མ་ཡལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གོས་དྲོན་མོ་གོན། ཡང་ལུས་བྱིང་ཟ་ཞིང་ཕྲུག་དགོས་པའི་མི་བཟོད་པ་བྱུང་ན་ཆང་གི་སྦང་གླད་དང་། ཚྭ་མར་དང་། ལྕི་བ་སེར་ཀ་མའི་ཐལ་བ་བསྲེས་པའི་སྐྱོ་མ་བྱུགས་ཏེ་མེ་ཉི་ལ་བསྲོ་ཞིང་དྲག་ཏུ་འཕུར། རྗེས་ལ་རྩམ་པས་ཕྱིའོ། །ཡང་ལུས་ཀྱི་ཚིགས་པ་ན་བ་དང་། སྐྲངས་པར་གྱུར་ན། ཉི་མ་ལ་བྱུགས་ཤིང་ཆང་གི་སྙིང་པོ་དང་། ཏིལ་མར་རམ། འབྲི་མར་ཕྱེད་མར་བསྲེས་པས་ཅུང་ཟད་བསྐོལ་བ་ལ། སྤང་སྤོས་དང་གོ་སྙོད་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ཐུན་རེ་བཏབ་པས་བྱུགས་ཤིང་འཕུར། རྗེས་ལ་རྩམ་པས་ཕྱིའོ། །ཡང་མགོ་ན་བ་དང་། 
58-11-45a
འཐོམ་པ་དང་། སྐྱུགས་ལོག་པ་རྣམས་

【现代汉语翻译】
应专注于清晰的冥想。最后，根据疾病的需要采取适当的治疗措施，保持自然状态。
此外，如果像布罗芒（Blo-mang，人名，意为“智多”）这样聪明的人进入黑屋，由于身体姿势不正确，动作过多，可能会出现身体瘙痒、腹部疼痛、刺痛和失眠等症状。对于这种情况，应该进行多次短暂的身体姿势调整，并延长冥想时间。
此外，如果像尼奥波（Nyor-po，人名，意为“虚弱”）这样虚弱、无力、 उदासीन的人进入黑屋，可能会出现身体麻木、嗜睡和身体姿势不正确等症状。对于这种情况，应该保持清醒和警觉，穿薄衣服，睡在矮而高的床上。
此外，如果像格伦帕（Glen-pa，人名，意为“愚笨”）这样固执、有毅力的人不加节制地进入黑屋，可能会出现身体上下疼痛、刺痛、血管刺痛、鼻塞、精神错乱等症状。对于这种情况，应该冥想出离心和厌世感，主要依靠冥想手杖，白天也要进行冥想，保持清醒，用尿液涂抹身体，用拳头捶打心脏，或绑住肾脏血管。
此外，如果业障深重、没有福报、违背誓言或有罪恶和遮蔽的人进入黑屋，身体可能会出现许多障碍，脉、气、明点和体验上会出现许多障碍。对于这种情况，应该不时地进行礼拜和绕行，进行忏悔，念诵百字明，从上师那里接受灌顶，进行供养和会供，严格约束身体姿势，并了解如何纠正姿势等。
此外，如果身体出现冷汗和颤抖，可以用酥油擦拭后，自己或朋友用力摩擦，并穿上保暖的衣服。如果身体发热、瘙痒、刺痛、感觉像掉进灰烬堆里，可以将一罐陈年酒和一满碗融化的黄油混合煮沸，然后在冷却后加入少量面粉，制成羊奶般的糊状物，趁热穿上保暖的衣服。如果身体发痒难耐，可以用酒糟、盐、黄油和黄色粪便灰的混合物涂抹，然后在阳光下烘烤并用力摩擦，之后用糌粑擦拭。
此外，如果身体关节疼痛和肿胀，可以在阳光下涂抹酒的精华和芝麻油或酥油的混合物，稍微煮沸后加入一勺白檀和豆蔻粉，涂抹并摩擦，之后用糌粑擦拭。
此外，如果出现头痛、头晕和恶心等症状

【English Translation】
One should focus on clear meditation. Finally, one should rely on appropriate medical treatments according to the needs of the illness, maintaining a natural state.
Furthermore, if someone like Blo-mang (name, meaning 'wise') who is clever enters a dark room, due to incorrect body posture and excessive movements, symptoms such as body itching, abdominal pain, stinging, and insomnia may occur. For this, one should perform numerous short sessions of adjusting the body posture and extend the meditation time.
Furthermore, if someone like Nyor-po (name, meaning 'weak') who is weak, powerless, and indifferent enters a dark room, symptoms such as body numbness, drowsiness, and incorrect body posture may occur. For this, one should stay awake and alert, wear thin clothes, and sleep on a short and high bed.
Furthermore, if someone like Glen-pa (name, meaning 'foolish') who is stubborn and persevering enters a dark room without restraint, symptoms such as pain throughout the upper and lower body, stinging, stinging in the veins, nasal congestion, and tendencies towards madness may occur. For this, one should meditate on renunciation and aversion, mainly rely on a meditation stick, also meditate during the day, stay awake, apply urine to the body, punch the heart with a fist, or bind the kidney vessels.
Furthermore, if someone with bad karma, without merit, who has broken vows, or who is sinful and obscured enters a dark room, many obstacles may occur in the body, and many obstacles may occur in the channels, winds, bindus, and experiences. For this, one should occasionally engage in prostrations and circumambulation, perform confession, recite the Vajrasattva mantra, receive empowerment from a lama, make offerings and perform tsokhor, strictly control the body posture, and know how to correct the posture, etc.
Furthermore, if cold sweats and trembling occur in the body, one should wipe it with ghee and then have oneself or a friend rub vigorously, and rely on warm clothes. If the body feels hot, itchy, tingling, and like falling into a pile of ashes, one should mix and boil a full can of old wine and a full bowl of melted butter, then add a little flour to the cooled mixture to make a yogurt-like paste, and wear warm clothes while it is still warm. If the body is unbearably itchy and needs to be scratched, one should apply a paste of wine residue, salt, butter, and yellow fecal ash, then warm oneself in the sun and rub vigorously, and afterwards wipe with tsampa.
Furthermore, if the body's joints are painful and swollen, one should apply it in the sun and mix the essence of wine and sesame oil or half-butter, slightly boil it, add a spoonful each of spang spos and go snyod powder, apply and rub it, and afterwards wipe with tsampa.
Furthermore, if symptoms such as headache, dizziness, and nausea occur

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་ཕལ་ཆེར་ཅུང་ཟད་གཡེང་བས་ཕན། དེས་མ་ཕན་ན། མཐིལ་བཞི་དང་ཐོད་སྲུབས་རྣམས་ལ་སྣུམ་ཚན་བྱུག་གོ །ཡང་མིག་རྩ་ལ་སོགས་པ་མ་བདེ་ན། ལག་པའི་མཐིལ་གཉིས་དྲག་ཏུ་འཕུར་པའི་དྲོད་ཡང་ཡང་མིག་ལ་སྦྱར། དེས་མ་ཕན་ན་གཞན་ནས་བྱུང་བ་ལྟར་མིག་གི་སྨན་སྦྱོར་གང་འཕྲོད་བརྟེན་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ལ་སོགས་གང་ལ་གང་ཕན་གྱི་ཟས་དང་སྨན་བརྟེན་ནོ། ཁམས་རིགས་ཀྱི་གེགས་སེལ་ལ། མེ་ཤས་ཆེ་བའི་མིས་གོས་སྲབ་གདན་མལ་དམའ་བར་བྱའོ། །རླུང་ཤས་ཆེ་ན་ཟས་དྲོད་ཅན་བརྟེན། ལྟ་སྟངས་ཕབ་བོ། །ས་ཤས་ཆེ་ན་མལ་སྤོ་ཅུང་ཟད་ཉི་མ་དང་སྤེལ་ལོ། །ཆུ་ཤས་ཆེ་ན་བསིལ་དྲོད་སྙོམས་པ་དང་། ལུས་གནད་ཅུང་ཟད་ཐུན་དུམ་བུར་མཐུད་དོ། །མདོར་ན་བླ་མ་ཉམས་རྟོགས་དང་ལྡན་པ་གཅིག་གིས་ཁྲིད་དེ་གང་འོས་ལམ་དུ་གང་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ་རིག་པའི་མདའ་བསྣུན་ནོ། །ནང་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་གྱི་གེགས་སེལ་ནི་ཆགས་ལམ་གསང་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཤེས་སོ། །གསང་བ་ཉམས་ཀྱི་གེགས་སེལ་བ་ནི། མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཞུགས་ནས། བློ་ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་བསམ་པ་རྟོག་དཔྱོད་མང་པོ་ལ་འཕྲོ་ན། ཐག་ཆོད་ཀྱི་གདེངས་བརྟེན་ཏེ་ལེགས་རུང་ཉེས་རུང་དེ་ཉིད་ལ་བློ་ལྷན་གྱིས་བཀལ་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་ནོ། །ཡང་རྩ་མདུད་གྲོལ་བའམ། གནས་དྲུག་གི་རླུང་གནད་དུ་ཚུད་པས། བར་དོ་དང་རིགས་དྲུག་གི་གནས་འབྱོངས་
58-11-45b
ཤར་ཞིང་སྔངས་སྐྲག་སྐྱེས་ན། བླ་མའམ་གྲོགས་ཀྱིས་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྣང་བ་རང་གི་སེམས་ལས་དོན་ལོགས་ན་གྲུབ་ཏུ་མེད་དོ། །མེད་བཞིན་སྣང་བ་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དཔེ་བཤད། ལུས་སྟོང་པ་ཕྲུ་མ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་བག་ཡངས་སུ་གློད། འཇིགས་སྣང་སྐྱེ་དུས་མཆན་རྩ་གཉིས་ལག་པས་བསྣོལ་མར་བསྡམ་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་རྦ་རླབས་བྱའོ། །ཡང་རྟོག་པ་འོག་འགྱུ་ལུང་མ་བསྟན་དང་། ཉམས་ལ་འབྱམས་ནས་ཡུན་སོང་བ་མ་ཚོར་གནས་འབྱམས་ལ་སོང་ན། སྐྱོ་ཤས་དང་ངེས་འབྱུང་གི་རིག་པ་ལ་ངར་བཏགས། དབང་པོ་ལ་ཧུར་ཕྱུང་། ཤེས་པ་གཟེངས་བསྟོད་ལ་བསྒོམ། ཐུན་ཆུང་ལ་གྲངས་མང་བ་ལ་བསླབ་ཅིང་ལུས་གནད་བསྒྲིམ་མོ། །ཡང་རྟོག་པ་པྲ་ཡས་དང་། ཧ་ཅང་རྒོད་ཅིང་འཕྲོ་བ་ལ། སྤྲུལ་སྐུའི་ལྟ་སྟངས་བྱ། ཨོག་བཏེགས་ཕབ། ཤེས་པ་འཕང་སྨད་དོ། །ཡང་འདོད་ལོག་ཆགས་སེམས་སྙིང་རྗེ་སྐྱོ་ཤས་ལ་སོགས་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་བསམ་མནོ་མང་པོ་ལ་འཕྲོ་ན། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་ཐོག་ཏུ་ངར་བསྐྱེད། བོགས་སུ་གང་འགྲོ་རིག་པའི་མདའ་བསྣུན་ནོ། །ཡང་ན་ཡི་དམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་རེ་གདབ། ཞེན་ལོག་དང་དགོས་མེད་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་གཉེན་པོའི་གནད་གང་འགྲོ་རེ་གཏང་ངོ་། །ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་དབྱིངས་རིག་འོད་གསལ་བཀྲག་དང་ལྡན་པ་ལ། རྟག་ལྟ་དང་མངོན་ཞེན་ཅུང་ཟད་བྱུང་ན། དེ་ལྟ་བུའི་གསལ་སྣང་

【现代汉语翻译】
如果大部分时候稍微散乱会有帮助。如果这没有帮助，就在四个基底和头顶的缝隙处涂抹油。还有，如果眼睛不舒服等，就用力摩擦双手手掌，将热气反复敷在眼睛上。如果这没有帮助，就按照别人所说的那样，依靠适合自己眼睛的药物配方。总之，要依靠对风、胆、痰等各种病症有益的食物和药物。为了消除体质类型的障碍，火性大的人应该穿薄衣服，睡在低矮的床垫上。风性大的人应该依靠温热的食物，降低视线。土性大的人应该稍微移动床铺，晒晒太阳。水性大的人应该保持凉热适中，稍微调整身体姿势。总之，要由一位具有证悟的上师引导，将觉性的箭射向所有适合的道路。消除内在脉、气、明点这三者的障碍，可以在修习生起次第和秘密引导时了解。消除秘密修持的障碍：进入黑暗闭关时，如果心和意念被怀疑的念头和过多的思辨所扰乱，就要依靠决断的信心，无论是好是坏，都要将心完全投入其中并加以修持。或者，如果脉结解开，或者六处的气进入要害，导致中阴和六道的景象显现，产生恐惧和害怕，上师或道友应该解释说，六道的显现并非独立于自己的心识之外而存在。在不存在的情况下显现，就像梦和幻觉一样。观想身体空如芦苇，放松身心。当产生恐惧感时，用手交叉抱住腋下，发出金刚的吼声。还有，如果念头向下流动，含糊不清，或者沉迷于体验而没有意识到时间的流逝，陷入停滞，就要激发厌离心和出离心的智慧，集中感官，提升觉知，练习短时间多次数的修持，并端正身体姿势。还有，对于散乱和过度兴奋的念头，要采取化身的姿势，抬起下巴，降低视线，降低觉知。还有，如果被贪欲、嗔恨、慈悲、悲伤等好坏念头所扰乱，就要在立断的见地上激发力量，将觉性的箭射向任何可能的地方。或者，清晰地观想本尊的生起次第，放弃执着，采取对治不净等对治法。还有，对于显现的景象，如果对明、觉性、光明充满执着，产生常常见和执着，那么对于这样的明相

【English Translation】
It is helpful to be a little distracted most of the time. If that doesn't help, apply oil to the four bases and the sutures of the skull. Also, if the eyes are uncomfortable, vigorously rub the palms of your hands together and repeatedly apply the warmth to your eyes. If that doesn't help, rely on whatever eye medication is appropriate, as advised by others. In short, rely on foods and medicines that are beneficial for wind, bile, phlegm, etc. To eliminate obstacles related to constitutional types, a person with a strong fire element should wear thin clothes and sleep on a low mattress. If the wind element is strong, rely on warm foods and lower your gaze. If the earth element is strong, move the bed slightly and expose it to the sun. If the water element is strong, maintain a balance of coolness and warmth, and slightly adjust your body posture. In short, be guided by a lama who possesses realization, and direct the arrow of awareness towards whatever path is appropriate. Eliminating obstacles related to the inner channels, energies, and bindus is understood during the context of generation stage practices and secret instructions. To eliminate obstacles to secret practice: When engaging in dark retreat, if the mind and intellect are disturbed by doubts and excessive speculation, rely on decisive confidence, and whether it is good or bad, completely devote your mind to it and practice. Or, if the knots in the channels unravel, or the energies of the six places enter the vital points, causing the appearances of the bardo and the six realms to arise, generating fear and dread, the lama or a friend should explain that the appearances of the six realms do not exist independently from one's own mind. Appearing in the absence of existence, like dreams and illusions. Meditate on the body as empty like a reed, and relax. When fear arises, cross your arms over your armpits and make the vajra roar. Also, if thoughts flow downwards, are vague, or if you become absorbed in experience without realizing the passage of time, falling into stagnation, then intensify the wisdom of renunciation and detachment, focus the senses, elevate awareness, practice short sessions with many repetitions, and straighten your body posture. Also, for scattered and overly excited thoughts, adopt the posture of the nirmanakaya, raise your chin, lower your gaze, and lower awareness. Also, if you are disturbed by many thoughts of good and bad, such as desire, hatred, compassion, and sadness, generate strength in the view of cutting through, and direct the arrow of awareness wherever it may go. Alternatively, clearly visualize the generation stage of the yidam, abandon attachment, and apply whatever antidote is necessary, such as contemplating impurity. Also, if there is attachment to the clear appearances of manifest phenomena, the luminosity of awareness, and the play of light, and if there is a slight tendency towards permanence and clinging, then to such clear appearances

--------------------------------------------------------------------------------

ཐམས་ཅད་ཆུ་ཟླའམ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་འཛིན་བློ་དང་
58-11-46a
ཕྲལ་ལ་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ། །ཡང་ཁྲེགས་ཆོད་གཞི་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འབྱམས་ནས། ཐོད་རྒལ་མངོན་སུམ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་མི་ཟིན་པ་སྲིད་པས། དེ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐར་ཁུང་ཅུང་ཟད་རེ་ཕྱེ་ལ་ཨར་གཏད་དང་སྤེལ་ཞིང་ཐུན་དུམ་བུར་བྱས་པས། འབྱམས་པའི་འཕྲོ་ཆོད་དེ་ཟིན་ནས་སྣང་སྟོང་གི་ཉམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འཆར་ཞིང་གོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ཀྱི་གོལ་ས་དང་། གེགས་སེལ་ཚུལ་རྣམས་མྱོང་བ་ཅན་གྱི་བླ་མས་ཅི་ལྟར་རིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསལ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ལམ་རྟགས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་ལས། སྐྱོན་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་འབྱུང་བ་རྣམས། རྣམ་དཔྱོད་དང་། གཞུང་དང་། རང་གི་མྱོང་བ་རྣམས་སྤྲད་ལ་ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ། བླང་དོར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་ཞིང་། ཉམས་རྟགས་ཕལ་མོ་ཆེ་རྣམས་ནི་ཇི་མི་སྙམ་ཙམ་གྱིས་ལྦུ་བ་ཆུར་ཞིག་པ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་འཇུག་པ་ལ། དང་པོ་འཇུག་སྒོ་ལ་དལ་གྱི་ཐབས་མཁས་པས་བསླབ་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་བས་གེགས་མི་འབྱུང་། ཅུང་ཟད་བྱུང་ཡང་སེལ་སླའོ། །དང་པོ་འཇུག་སྒོ་ཉེས་ན་བར་ཆད་གེགས་ཀྱི་རྒྱུ་མང་ཞིང་གོལ་ས་ཆེ་བས། འཇུག་པ་ལ་མཁས་པ་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་སྣང་བོགས་འདོན་གྱི་གནད་འགའ་ཞིག་ཐལ་ལོ།། །།
58-11-46b
༈ གསུམ་པ་ཉིན་མཚན་བསྲེ་བའི་ཉམས་ལེན་བོགས་འདོན་མཆེད་ཐབས་ནི། སྔོན་གྱི་ཉམས་ལེན་དེ་རྣམས་ལ་བསླབས་པས་གོམས་པའི་ཚེ་བར་བར་དུ་མིག་བཙུམ་ཏེ་གློད་ན་ཉིན་སྣང་བཞིན་འཆར་རོ། །མི་འཆར་ན་སྔོན་བཞིན་ཉི་མ་ལ་བསླབ་པ་དང་། ཡང་མིག་བཙུམ་ནས་གློད་དོ། །དེ་ནི་ཉིན་སྣང་མཚན་སྣང་ལ་ཁྲིད་ཐབས་སོ། །ཡང་མཚན་སྣང་མུན་ཁང་དུ་ཞུགས་པའི་ཚེ། ཉིན་སྣང་གི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་གློད་དོ། །གཞན་ཡང་ཐོ་རངས་དང་ནམ་ལངས་ཀྱི་དུས་སུ་ཉིན་སྣང་གི་འོད་གསལ་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་གློད་ཅིང་གཉིད་དང་སྦྲེལ་ལ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་ཆོད་པའི་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་བསྲེ་བས་འོད་གསལ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །མཉམ་རྗེས་བསྲེ་ཞིང་བོགས་དབྱུང་བ་ནི། དེ་ལྟར་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། རབ་ཉིན་མཚན་འདྲེས་པ། འབྲིང་མུན་སྣང་དུ་དལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཐ་མ་ཡང་མུན་ཁང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་འོད་ཁྱིམ་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྗེན་ཅེ་རེ་མཐོང་བ་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། རྣམ་གཡེང་རབ་ཏུ་ཆེ་བའི་ས་ཕྱོགས་ཏེ། དེ་ཡང་མིའི

【现代汉语翻译】
一切显现如水中月或镜中影像，应认识到其无自性，并将其与执着分别开来。此外，若沉溺于'彻却'（藏文，khregs chod，断除）基现的禅定，可能会无法把握'妥噶'（藏文，thod rgal，顿超）的显现光明。对此，可稍微打开窗户，交替进行光照和黑暗，分段练习。这样就能断除沉溺，把握光明，生起并增长显空不二的奇妙体验。此外，对于安乐、明晰、无分别的体验中的歧途和消除障碍的方法，应由有经验的上师根据具体情况进行指导。再者，在修持瑜伽时，身体、语言、意念三者会显现出道的征兆，例如，过失转为功德，功德转为过失等等，会出现许多不同的情况。对此，应结合智慧、经论和自身体验，仔细观察，了解取舍的界限至关重要。大多数体验征兆稍不留意就会像水泡消失在水中一样。在进入黑暗瑜伽时，首先应以缓和的善巧方便学习和修持入门，这样就不会产生障碍，即使出现也能轻易消除。如果一开始入门就出现错误，就会产生许多障碍和歧途，因此，精通入门至关重要。以上是一些关于提升光明景象的关键。
第三，关于昼夜融合的修持，提升体验的方法：在习惯了之前的修持后，间歇性地闭上眼睛放松，就会像白天一样显现。如果不显现，就如之前一样练习观日，然后再次闭上眼睛放松。这是引导昼夜景象的方法。此外，在夜晚进入黑暗房间时，应忆念白天景象的各种细节并放松。再者，在黎明和破晓时分，应忆念白天景象的光明并放松，将其与睡眠结合，努力在梦中证悟光明至关重要。这些是为了通过昼夜融合，使光明融入周围环境。融合和平时和后来的状态并加以提升：像这样修持黑暗瑜伽，最好能昼夜融合，中等也能在黑暗中完全熟悉景象，最差也能在黑暗房间里清晰地看到金刚链（藏文，rdo rje lu gu rgyud）和光晕。即使在非常散乱的地方，也能...

【English Translation】
All appearances are like reflections in water or in a mirror, recognize their lack of inherent existence and separate them from clinging. Furthermore, if one becomes immersed in the Ting-nge-'dzin (Tibetan, ting nge 'dzin, Samadhi) of the ground appearance of 'trek-chö' (Tibetan, khregs chod, cutting through), it is possible that the appearances of 'tö-gal' (Tibetan, thod rgal, leap over) manifest luminosity may not be grasped. To remedy this, slightly open a window to let in some light, alternating between light and darkness, and practice in short sessions. This will cut through the immersion, allowing one to grasp the luminosity, and a wondrous experience of appearance and emptiness will arise and increase. Furthermore, any deviations in the experience of bliss, clarity, and non-thought, and methods for clearing obstacles, should be addressed by an experienced Lama (teacher) in a manner appropriate to the circumstances. Moreover, during the practice of yoga, the body, speech, and mind of the practitioner may manifest signs of progress on the path, such as faults turning into virtues and virtues turning into faults. It is important to examine these various occurrences carefully, combining discernment, scriptural knowledge, and personal experience, to understand the nature of what should be adopted and abandoned. Most experiential signs will disappear like bubbles dissolving into water if one is not mindful. When entering the yoga of darkness, one should first learn and practice the entrance with skillful means of gentleness, so that obstacles do not arise, or if they do, they can be easily cleared. If the entrance is flawed from the beginning, there will be many causes for hindrances and obstacles, and the potential for deviation is great. Therefore, skill in entering is extremely important. These are some key points for enhancing the manifestation of signs.
Third, the method for enhancing the practice of integrating day and night: When one becomes accustomed to the previous practices, closing the eyes and relaxing intermittently will cause appearances to arise as if it were daytime. If they do not arise, practice with the sun as before, and then close the eyes and relax again. This is a method for guiding daytime and nighttime appearances. Furthermore, when entering a dark room at night, recall the various details of the daytime appearances and relax. Moreover, at dawn and dusk, recall the clear light of the daytime appearances and relax, combining this with sleep, and it is important to strive for the practice of resolving dreams into clear light. These are necessary for integrating day and night, so that luminosity pervades the environment. Integrating and enhancing the state of meditation and post-meditation: By practicing the yoga of darkness in this way, the best outcome is the integration of day and night, the intermediate outcome is the complete familiarity with appearances in darkness, and the least outcome is seeing the Vajra Rosary (Tibetan, rdo rje lu gu rgyud) and light spheres vividly in a dark room. Even in places of great distraction, one can...

--------------------------------------------------------------------------------

་རྣམ་གཡེང་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་འདུས་སའམ། མི་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་གཡེང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་ལམ། གཉིས་ཀའི་རྣམ་གཡེང་ཚོང་དུས་ཆེན་པོའི་གནས་གང་འཕྲོད་དུ། རབ་སྐྱོར་མེད་རྗེན་པ། འབྲིང་སྐྱོར་ཅན། ཐ་མ་སྒོམ་ཁང་མུན་པ་ཅན་ནམ། བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་
58-11-47a
བུ་སྤྱི་རྒྱུག་ལྟར་གང་འཕྲོད་ལ་བརྟེན་ཏེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བཏང་ལ་གཞུང་ལྟར་རང་གི་ཉམས་སུ་ཇི་ལྟར་དབེན་པའི་གནས་སུ་བླངས་པ་བཞིན་དུ། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་སྣང་གང་ལ་ཡང་དབང་པོ་མི་སྤྲོ་བར་མངོན་གསུམ་གྱི་གནད་ལ་གཡོ་བ་མེད་པར་འདུག་ཕན་ཆད་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་ལེན་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ཏེ། འཁོར་བའི་གཡང་ས་སྒྲོལ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་རྣལ་འབྱོར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མ་གྱུར་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པར། ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་སྣང་ལ་འབྱམས་ན། སླར་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའམ། དེ་ཉིད་དུ་བསྲེ་ཞིང་ཉམས་སུ་བླངས་པ་གང་འཐད་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །མདོར་ན་ཐོག་མར་ཉིན་སྣང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་པར་བྱ། དེ་ནས་མཚན་སྣང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་པར་བྱ། གང་ལ་ཡང་དྲོད་ཚད་རྣམས་མ་ཡེངས་པར་བརྟགས་པར་བྱའོ། །ཚུལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་ཀྱི་བོགས་འདོན་མཆེད་པའི་ཐབས་འགའ་ཞིག་གོ །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྣང་བ་བཞི་ཚད་དུ་ཕྱིན་ནས་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་བརྩོན་འགྲུས་རབ་རྣམས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་གྲོལ་ལ། འབྲིང་རྣམས་བར་དོའི་རང་སྣང་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ཅིང་། ཐ་མ་ཡང་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་རང་སྣང་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་སོང་ངོ་།། ༈ །།
༄། །དེ་ལྟར་ཉམས་ལེན་ཁྲིད་དུ་གདབ་ཚུལ་གྱི་དོན་བསྡུ་བ།
གསུམ་པ་དེ་
58-11-47b
ལྟར་ཉམས་ལེན་ཁྲིད་དུ་གདབ་ཚུལ་གྱི་ཞབས་བསྡུ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་རབ་ཉམས་ཁྲིད་དུ་གདབ་པ་ནི། དེ་ཡང་སྔོན་འགྲོ་ནས་གཟུང་སྟེ་མཐར་ཉམས་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཐུག་བར་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རེ་རེ་ཞིང་རྟགས་ཚད་ལ་ཕབ་པར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱས་ཏེ། དབང་པོའི་ཁྱད་པར་དང་མཐུན་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལ་ནི་ལོ་ཟླ་ཚེས་གྲངས་ཀྱི་དུས་མི་འཛིན་པར། རབ་རྟགས་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར། འབྲིང་རིག་པ་ཚད་ལ་མ་ཕེབས་ཀྱི་བར། ཐ་མ་ཡང་ཉམས་ལེན་གཅིག་རྐྱ་ཕེར་བ་ཙམ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་གདབ་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་འབྲིང་ཚིག་ཁྲིད་དུ་གདབ་པ་ནི། དེ་ཡང་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་བདུན་གྱི་དམིགས་རྐང་རེ་ལ་ཞག་རེའམ། གང་ཟག་གི་ཉམས་ཚོད་དང་བསྟུན་ལ་བྱའོ། །དེ་ནས་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་ཞིང་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་ཞག་ལྔ་ལ་སོག

【现代汉语翻译】
是在寂静的喧嚣大城市中，还是在非人的喧嚣大墓地中央，或是在两者喧嚣的集市中，选择适合的地方。上等修行者赤身裸体，中等修行者有所遮蔽，下等修行者在黑暗的禅房中，或者根据适合的禅修小屋，放下身语意的九种活动，按照经典，如同在自己的体验中选择寂静之处一样。如此修行，六识对任何外境都不执着，毫不动摇地安住于显现的要点上，瑜伽行者就能稳固地进行修行，也被称为‘度脱轮回的悬崖’，被称为‘一生一世以瑜伽获得解脱’。如果不是这样，没有稳固地安住于三摩地，六识散乱于外境，那么就再次在寂静之处修行，或者将两者融合修行。总之，首先要依赖于白天的瑜伽，然后依赖于夜晚的瑜伽，对于任何温度都不要散乱，要进行观察。这些方法是后续增长的途径。如此修行，四种显现达到极致，上等修行者在今生就能在原始法界中获得解脱，中等修行者能在中阴的自显中获得稳固，下等修行者也能在自性化身净土中无中阴成佛。如此，关于圆满结合生起次第、圆满次第和究竟次第三种自显的窍诀次第就结束了。
因此，将修行的窍诀要点归纳起来。
第三，关于如何进行修行窍诀的引导，分为三个部分。第一，上等修行窍诀的引导：从前行开始，直到十二种验相的次第，师徒一起逐一进行验证，并根据根器的不同而获得解脱。对于这种引导，不执着于年月日的时限，直到上等验相圆满，中等觉性达到极致，下等修行者也至少要达到能够独立完成一次修行的程度。
第二，中等修行窍诀的引导：共同前行七支的每个修法，每天进行一次，或者根据个人的修行情况而定。然后，区分轮回与涅槃，介绍立断的要点，进行五天等。

【English Translation】
Is it in the gathering of the great city of distraction, or in the midst of the great charnel ground of non-humans' distraction, or in whatever is suitable in the great market time of both distractions? The best are naked without support, the middling have support, the worst are in a dark meditation room, or depending on whatever is suitable like a common meditation hut. Abandoning the nine activities of body, speech, and mind, according to the scriptures, just as one takes to a solitary place in one's own experience, in that way, having taken to practice, without the six consciousnesses being attracted to any objects, remaining unwavering at the point of manifest presence, until then, the yogi gains stability in practice, and it is also called 'crossing the precipice of samsara'. It is called 'liberation through yoga in one lifetime, one body'. If it is not like that, and without gaining stability in samadhi, if the six consciousnesses are scattered on objects, then either practice again in a solitary place, or mix it with that and practice whatever is suitable. In short, first rely on the yoga of daytime appearance, then rely on the yoga of nighttime appearance. Examine without being distracted by any temperature. Those methods are some of the ways to increase subsequent benefit. Having practiced in that way, the four appearances reach their limit, and the best of diligence are liberated in this very life in the primordial space, the middling gain stability in the self-appearance of the bardo, and even the worst are enlightened without bardo in the realm of the self-nature embodiment. Thus, the order of the key instructions for perfecting the three self-appearances of preparation, main practice, and subsequent practice is completed.
Thus, summarizing the meaning of how to establish the practice instructions.
Third, there are three parts to summarizing the points of how to establish the practice instructions. First, the best practice instruction: from the preliminaries onwards, until the sequence of twelve signs of experience, the master and disciple together examine each one and practice according to the signs and measures, and liberation will occur in accordance with the difference in faculties. For this, do not hold to the time of years, months, and days, but until the best signs are not complete, until the middle awareness has not reached its limit, and even the worst, until just one practice is not fully accomplished.
Second, the middle word instruction: each of the seven common preliminaries should be done for one day per focus, or according to the practitioner's experience. Then, distinguishing between samsara and nirvana and introducing the meaning of cutting through, for five days, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་གང་འཐད་གང་ཟག་གི་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་དུ་བསྟུན་ལ་བྱའོ། །དེ་ནས་ལུས་སྦྱོང་ལ་ཞག་གཅིག་གམ་གསུམ་དུ་བསླབ། དེ་ནས་ངག་ཡིད་སྦྱོང་བ་ལ་ཞག་གཉིས་གཉིས་སམ། བཞི་བཞིའོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཞག་བདུན་དུ་བཟླའོ། །དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣལ་དུ་ཕབ་པ་དང་སོར་གཞུག་པ་གཉིས་ལ་ཞག་གསུམ་རེ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཐོད་རྒལ་གྱི་དངོས་གཞི་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཟིར་བ་ལ་ཞག་གསུམ་མོ། །དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བ་གཏང་བ་ལ་ཞག་གསུམ་མོ། །དེ་ནས་སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་བསྣུན་པ་ལ་ཞག་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཐོད་རྒལ་མངོན་སུམ་
58-11-48a
གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཐེབ་པར་བྱ་ཞིང་། སྣོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ཨར་གཏད་ཀྱི་ལག་ཁྲིད་དང་། རྒྱུན་ཁྱེར་ཉིན་མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱང་གདབ་པར་བྱ་བ་ནི། ཐུན་མོང་དུ་མི་གདབ་པ་གནད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ངོ་སྤྲད་ཅིང་མཐོང་བ་དེ་ལས་མི་འབྲལ་བར་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། སྣང་བ་བཞི་མ་རྫོགས་བར་དུ་མཐའ་རྟེན་རྒྱབ་རྟེན་བྱས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་། དེ་ཡང་རབ་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་ཤེས་པ། འབྲིང་དོན་གོ་བ། ཐ་མ་ཡང་རིམ་པ་གོ་མ་ལོག་ཙམ་གྱིས་ཚིག་ཟིན་ཅིང་ཉམས་ལེན་གནད་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།གསུམ་པ་ཐ་མ་ལུང་ཁྲིད་དུ་གདབ་པ་ནི། རབ་ཟླ་བ་གཅིག །འབྲིང་ཞག་བཅུ་གསུམ། ཐ་མ་ཞག་བདུན་གྱི་ཁོངས་སུ་ཁྲིད་ལུང་རྫོགས་པར་གདབ་པས་དེས་ཀྱང་གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོན་པོའམ། སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་ངོ་འཕྲོད་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲིང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་ཞིང་མོས་གུས་ལ་ལྟེམ་རྐྱང་མ་ཞུགས་ན། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཕྱོགས་རྟོགས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐ་མ་རྣམས་ཀྱང་འབྲེལ་པ་ཐོབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དེང་ཕྱིན་ཆད་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་མི་སྲིད་ཅིང་། སྐྱེ་བ་འདིའི་འོག་རོལ་དུ་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་མཇལ་ཞིང་ཉམས་སུ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ལོན་ནས་རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །མདོར་ན་དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉམས་ཁྲིད། ཚིག་ཁྲིད། ལུང་ཁྲིད་གསུམ་གང་བྱེད་ཀྱང་། ཉམས་ཁྲིད་ལ་ཉམས་ལེན་གྱི་སྲང་དུ་ཚུད་པ། ཚིག་ཁྲིད་ལ་
58-11-48b
ཚིག་དོན་འབྲེལ་བས་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་གོ་བ། ལུང་ཁྲིད་ལ་དོན་འབྲུ་ཐོག་ཏུ་མ་ལུས་ཤིང་བཀའ་ལུང་རྗེས་གནང་རྫོགས་པར་གདབ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཤད་ལོ་ཉན་ལོ་ཙམ་གྱིས་ལོ་འདོད་ཀྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བར། གནད་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པ། རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་ཁེལ་བ། དོན་ཐོག་ཏུ་འདྲིལ་བ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། ༈ །།ཟབ་མོ་སྙིང་ཐིག་ཆོས་སོ་ཅོག་རྣམས་ལས། །ཟབ་ཁྲིད་མི་འདྲ་རྒྱ་ཆེ་གྲངས་མང་ཡང་། །ཟབ་གནད་ཀུན་འདུས་ལག་ལེན་འདི་ཁོ་ན། །ཟབ་ཟབ་ཡིག་ཚོགས་མང་པོས་དགོས་མེད་སྙམ། །འདི་ནི་མཚུངས་མེད་ཤཱ

【现代汉语翻译】
应根据不同根器的众生，分为上、中、下三等来施教。然后，进行身体的锻炼，为期一天或三天。之后，进行语言和意念的锻炼，为期两天或四天。然后，念诵三个字母的咒语，为期七天。之后，将身、语、意三者置于自然状态，并恢复原状，这两者各需要三天。然后，进行顿超（Thöd-rgal）的实际修持，专注于三门（身、语、意）的关键，为期三天。然后，放下身、语、意的活动，为期三天。然后，将门、境、气、明（sgo yul rlung rig）的关键结合起来，为期三天。如此，要使顿超（Thöd-rgal）的显现得到确认，并了解法器的特征。还要给予委托的指导，以及日常昼夜的瑜伽修持，关键在于不要普遍施教。
如此，在显现的景象得到确认并不离之后，进行修持，在四种景象未圆满之前，以终身和后盾的方式进行修持。其中，上等是了解修持的关键，中等是理解意义，下等也要不颠倒地理解次第，掌握词句并了解修持的关键。
第三，给予最后的口传指导，上等为一个月，中等为十三天，下等为七天，在此期间圆满地给予口传指导，这样也能使根器敏锐或具有前世业缘的人得到认识。中等的人如果具有精进，并且不陷入虚伪的虔诚，就能找到修持的方向。下等的人也能因获得联系的加持，从此以后不会堕入恶道，并且在今生之后，不会被其他生命所隔断，而能遇到如此的佛法，并如法修持，从而具有利益自己和他人的机会。总之，无论上师和弟子进行哪种修持指导、词句指导或口传指导，修持指导要符合修持的标准，词句指导要通过词句与意义的关联来理解修持的关键，口传指导要完整地传授意义、词句、传承和许可。所有这些都不要只停留在讲解和听闻的层面，而陷入追求名利的境地，关键在于切中要害，深入内心，融会贯通。
如是说。所有甚深心髓的法门中，甚深指导虽然多种多样，数量庞大，但所有甚深要点都包含在这个唯一的实修中。我认为用大量的文字来描述甚深中的甚深是没有必要的。这是无与伦比的。

【English Translation】
According to the different faculties of beings, teaching should be given in three levels: superior, intermediate, and inferior. Then, physical exercises should be practiced for one or three days. After that, exercises for speech and mind should be practiced for two or four days. Then, the mantra of three letters should be recited for seven days. After that, placing the body, speech, and mind in a natural state and restoring them to their original state each requires three days. Then, the actual practice of Thöd-rgal (breakthrough) should be performed, focusing on the key points of the three doors (body, speech, and mind) for three days. Then, letting go of the activities of body, speech, and mind for three days. Then, combining the key points of the doors, realms, winds, and awareness (sgo yul rlung rig) for three days. In this way, the manifestation of Thöd-rgal should be confirmed, and the characteristics of the vessel should be understood. Guidance on entrustment and the yoga practice of daily day and night should also be given, the key is not to teach it universally.
In this way, after the manifested appearances are confirmed and not separated from, practice should be carried out. Before the four visions are completed, practice should be carried out with lifelong and backing support. Among them, the superior is to understand the key points of practice, the intermediate is to understand the meaning, and the inferior should also understand the order without inversion, grasp the words and understand the key points of practice.
Third, giving the final oral instruction, the superior is for one month, the intermediate is for thirteen days, and the inferior is for seven days. During this period, the oral instruction should be given completely, so that those with sharp faculties or those with past karmic connections can be recognized. If the intermediate person has diligence and does not fall into hypocritical devotion, they can find the direction of practice. The inferior ones can also, by the blessing of obtaining connection, not fall into the lower realms from now on, and after this life, they will not be interrupted by other lives, but will encounter such Dharma, and practice it properly, so that they have the opportunity to benefit themselves and others. In short, no matter which practice guidance, word guidance, or oral guidance the master and disciples carry out, the practice guidance should conform to the standard of practice, the word guidance should understand the key points of practice through the connection of words and meanings, and the oral guidance should completely transmit the meaning, words, lineage, and permission. All of these should not only stay at the level of explanation and listening, but fall into the pursuit of fame and profit, the key is to hit the point, penetrate the heart, and integrate.
Thus it is said. Among all the profound heart essence Dharma, although there are many different profound instructions, the vast number, but all the profound key points are contained in this unique practice. I think it is unnecessary to describe the profound of the profound with a large number of words. This is unparalleled.

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱའི་མཚན་ཅན་གྱི། །ཟབ་དོན་མངོན་སུམ་གསལ་བྱེད་མན་ངག་ལས། །བླ་མས་ཞལ་ཤེས་ལག་ཁྲིད་བྱས་པ་རྣམས། ཁོ་བོས་བུ་འབོར་བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ།གུད་དུ་ཕྱུང་ནས་བྲིས་པ་ལ། །དོན་དུ་མ་གྱུར་ཉེས་སྐྱོན་གང་ཡོད་རྣམས། །བླ་མ་ཡབ་སྲས་གཉིས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །དོན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་བ་ཡོངས་བསྔོ་ཞིང་། །རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བར་ཤོག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ འདིའི་ཁྲིད་ལུང་གི་བརྒྱུད་པ། མཛད་པ་པོ་ནས་ཧེ་པ་ཆོས་འབྱུང་། སྟོན་པ་རྒྱལ་མཚན། ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་ནས་དཔལ་ཡུལ་སྤྱི་བརྒྱུད་ལྟར་ལ། ཀརྨ་འགྱུར་མེད། ཀརྨ་ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་ཞལ་སྔ་ནས་ནོས།། །།




【现代汉语翻译】
具‘ཀྱ’之名者（音：杰，具有ཀྱ字样的人）。
甚深义显现之窍诀中，上师所作口传心授之引导，我（ཁོ་བོ）为子བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་མཚོ（音：扎西嘉措，吉祥海）单独摘录并书写。
其中若有不符正理之过失，祈请上师父子二人宽恕。
将符合正理之功德全部回向，愿自他一切众生今生解脱！
萨瓦芒嘎拉姆（སརྦ་མངྒ་ལཾ།，梵文：Sarva Mangalam，一切吉祥！）。
此引导传承：从作者至ཧེ་པ་ཆོས་འབྱུང་（音：黑巴曲炯），སྟོན་པ་རྒྱལ་མཚན（音：敦巴坚赞），ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ（音：根桑西绕）至白玉寺共同传承，由ཀརྨ་འགྱུར་མེད（音：噶玛居美），ཀརྨ་ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན（音：噶玛根桑丹增）尊前获得。

【English Translation】
The one named ‘Kya’.
From the profound meaning-revealing instructions, the oral instructions and practical guidance given by the Lama, I (Khobo) have extracted and written them separately for my son, Tashi Gyatso.
If there are any errors or faults that are not in accordance with the meaning, I ask for forgiveness from the Lama, father and son.
May all the merits that are in accordance with the meaning be dedicated, and may all beings, self and others, be liberated in this life!
Sarva Mangalam (སརྦ་མངྒ་ལཾ།, Sanskrit: Sarva Mangalam, May all be auspicious!).
The lineage of this instruction: from the author to Hepa Chojung, Tonpa Gyaltsen, Kunsang Sherab to the common lineage of Pal Yul Monastery, received from Karma Gyurme, Karma Kunsang Tenzin.

--------------------------------------------------------------------------------

